历家所谓朔虚气盈者，盖以三十日为准。朔虚者，自前合朔至后合朔，不满三十日，其不满之分，曰朔虚。气盈者，一节一气，共三十日有余分为中分，中即气也。
《尧典》所载惟“命羲和”一事。盖人君代天理物，不敢不重。后世乃委之星翁、历官，至于推步、迎策，又各执己见以为定法。其他未暇举，如唐一行所造《大衍历》，亦可取，疑若可以久用无差，然未十年而已变，是知不可不明其理也。夫天左旋，日月星纬右转，日夜不止，岂可执一？故汉唐之历屡变，本朝二百余年，历亦十二三变。圣人作《易》，于《革卦》言“治历明时”，观《革》之义，其不可执一明矣。
四岳举鲧，九载绩用弗成，而逊位之咨，首及四岳。尧不以举鲧之非而疑其党奸也，比之后世罪举主之义甚异。
后生看经书，须着看注疏及先儒解释，不然，执己见议论，恐入自是之域，便轻视古人。至汉唐间名臣议论，反之吾心，有甚悖道处，亦须自家有“征诸庶民而不谬”底道理，然后别白言之。
《尚书》一部，只是说德，而知德者实难。
逊志、小心，是两般。
读书固不可不晓文义，然只以晓文义为是，只是儿童之学，须看意旨所在。
《孝经》十八章，孔子于曾子践履实地中说出来，非虚言也。
惟天下之至一，为能处天下之至变；惟天下之至安，为能处天下之至危。
《大禹谟》一篇要领，只在“克艰”两字上。
学者须是有志读书，只理会文义，便是无志。
善学者如关津，不可胡乱放人过。
圣人教人，只是就人日用处开端。如孟子言徐行后长，可为尧舜。不成在长者后行，便是尧舜？怎生做得尧舜样事，须是就上面着工夫。圣人所谓吾无隐乎尔，谁能出不由户，直截是如此。
士不可不弘毅，譬如一个担子，尽力担去，前面不奈何，却住无怪。今自不近前，却说道担不起，岂有此理？故曰：“力不足者，中道而废，今女画。”
读书之法，须是平平淡淡去看，子细玩味，不可草草。所谓优而柔之，厌而饫之，自然有涣然冰释，怡然理顺底道理。
处家遇事，须着去做，若是褪头便不是。子弟之职已缺，何以谓学？
燕昭王之于乐毅，汉高帝之于萧何，蜀先主之于孔明，苻秦之于王猛，相知之深，相信之笃，这般处所不可不理会。读其书，不知其人，可乎？
燕昭之封乐毅，汉高之械系萧何，当大利害处，未免摇动此心，但有深浅。
人品之说，直截是有。只如皋陶九德，便有数等。就中即一德论之，如“刚而塞”者，便自有几般。
古今人物，同处直截是同，异处直截是异。然论异处极多，同处却约。作德便心逸日休，作伪便心劳日拙，作善便降之百祥，作不善便降之百殃。孟子言：“道二，仁与不仁而已。”同处甚约。
人莫先于自知，不在大纲上，须是细腻求。
学者不长进，只是好己胜。出一言，做一事，便道全是，岂有此理？古人惟贵知过则改，见善则迁。今各自执己是，被人点破，便愕然，所以不如古人。
主于道，则欲消而艺亦可进。主于艺，则欲炽而道亡，艺亦不进。
仁自夫子发之。
不可自暴、自弃、自屈。
志小不可以语大人事。
千古圣贤，只是办一件事，无两件事。
言必信，行必果，硁硁然，小人哉，宜自考察。
退步思量，不要骛外。
“共工方鸠僝功”与“如川之方至”，此“方”字不可作“且”字看。
尧之知共工、丹朱，不是于形迹间见之，直是见他心术。
吕正字馆职策，直是失了眼目，只是术。然孟子亦激作，却不离正道。
扬子云好论中，实不知中。
《大雅》是纲，《小雅》是目，《尚书》纲目皆具。
观《书》到《文侯之命》，道已湮没，《春秋》所以作。
有所忿懥，则不足以服人；有所恐惧，则不足以自立。
志道、据德、依仁，学者之大端。
须是信得及乃可。
王文中《中说》与扬子云相若，虽有不同，其归一也。
道在天下，加之不可，损之不可，取之不可，舍之不可，要人自理会。
大纲提掇来，细细理会去，如鱼龙游于江海之中，沛然无碍。
据要会以观方来。
观《春秋》《易》《诗》《书》经圣人手，则知编《论语》者亦有病。
《中庸》言：“鬼神之为德也，其盛矣乎！”夫子发明，判然甚白。
俗谚云：“心坚石穿。”既是一个人，如何不打叠教灵利？
今之学者譬如行路，偶然撞着一好处便且止，觉时已不如前人，所以乍出乍入，乍明乍昏。
学者不自着实理会，只管看人口头言语，所以不能进。且如做一文字，须是反覆穷究去，不得又换思量，皆要穷到穷处，项项分明。他日或问人，或听人言，或观一物，自有触长底道理。
失了头绪，不是助长，便是忘了，所以做主不得。
《记》言后稷，其辞恭，其欲俭，只是说末。《论语》言伯夷、叔齐求仁得仁，泰伯三以天下让，殷有三仁，却从血脉上说来。
利、害、毁、誉、称、讥、苦、乐，能动摇人，释氏谓之八风。
七重铁城，私心也。私心所隔，虽思非正。小儿亦有私思。
心官不可旷职。
太阳当天，太阴五纬，犹自放光芒不得，那有魑魅魍魉来。
“小德川流，大德敦化”： 小德即大德，大德即小德，发强、刚毅、齐庄、中正，皆川流也。敦，厚；化，变化。
“皇极之君，敛时五福，锡厥庶民。”福如何锡得？只是此理充塞乎宇宙。
溺于俗见，则听正言不入。
知道则末即是本，枝即是叶。又曰： 有根则自有枝叶。
上达下达，即是喻义喻利。
人情物理上做工夫。
老子曰：“大道甚夷而民好径。”
辩便有进。
须是下及物工夫，则随大随小有济。
天下若无着实师友，不是各执己见，便是恣情纵欲。
三百篇之诗，有出于妇人女子，而后世老师宿儒且不能注解得分明，岂其智有所不若？只为当时道行、道明。
韩退之言：“轲死不得其传。”固不敢诬后世无贤者，然直是至伊洛诸公，得千载不传之学，但草创未为光明，到今日若不大段光明，更干当甚事？
“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。”既分为二，乃挂其一于前。挂，别也，非置之指间也。既别其一，却以四揲之，余者谓之奇，然后归之扐。扐，指间也。故一揲之余，不四则八，再揲三揲之余，亦不四则八。四，奇也；八，偶也。故三揲而皆奇，则四四四，有《乾》之象。三揲而皆偶，则八八八，有《坤》之象。三揲而得两偶一奇，则四八八，有《艮》之象；八四八，有《坎》之象；八八四，有《震》之象。三揲而得两奇一偶，则八四四，有《兑》之象；四八四，有《离》之象；四四八，有《巽》之象。故三奇为老阳，三偶为老阴，两偶一奇为少阳，两奇一偶为少阴。老阴老阳变，少阴少阳不变。分、挂、揲、归奇是四节，故曰：“四营而成《易》。”挂有六爻，每爻三揲，三六十八，故曰“十有八变而成卦”。右《揲蓍说》。
右门人周清叟廉夫所录
先生语伯敏云：“近日向学者多，一则以喜，一则以惧。夫人勇于为学，岂不可喜？然此道本日用常行，近日学者却把作一事，张大虚声，名过于实，起人不平之心，是以为道学之说者，必为人深排力诋。此风一长，岂不可惧？”
某之取人，喜其忠信诚悫，言似不能出口者。谈论风生，他人所取者，某深恶之。
因论补试得失，先生云：“今之人易为利害所动，只为利害之心重。且如应举，视得失为分定者能几人？往往得之则喜，失之则悲。惟曹立之、万正淳、郑学古庶几可不为利害所动。故学者须当有所立，免得临时为利害所动。”朱季绎云：“如敬肆义利之说，乃学者持己处事所不可无者。”先生云：“不曾行得，说这般闲言长语则甚？如此不已，恐将来客胜主，以辞为胜。然使至此，非学者之过，乃师承之过也。”朱云：“近日异端邪说害道，使人不知本。”先生云：“如何？”朱云：“如禅家之学，人皆以为不可无者，又以谓形而上者所以害道，使人不知本。”先生云：“吾友且道甚底是本？又害了吾友甚底来？自不知己之害，又乌知人之害？包显道常云‘人皆谓禅是人不可无者’，今吾友又云‘害道’，两个却好缚作一束。今之所以害道者，却是这闲言语。曹立之天资甚高，因读书用心之过成疾，其后疾与学相为消长。初来见某时，亦是有许多闲言语，某与之荡涤，则胸中快活明白，病亦随减。迨一闻人言语，又复昏蔽。所以昏蔽者，缘与某相聚日浅。然其人能自知，每昏蔽则复相过，某又与之荡涤，其心下又复明白。与讲解，随听即解。某问：‘比或有疑否？’立之云：‘无疑。每常自读书，亦见得到这般田地，只是不能无疑，往往自变其说。’某云：‘读书不可晓处，何须苦思力索？如立之天资，思之至，固有一个安排处。但恐心下昏蔽，不得其正，不若且放下，时复涵泳，似不去理会而理会。所谓优而柔之，使自求之，厌而饫之，使自趋之，若江海之寖，膏泽之润，涣然冰释，怡然理顺，然后为得也。’如此相聚一两旬而归，其病顿减。其后因秋试，闻人闲言语，又复昏惑。又适有告之以某乃释氏之学，渠平生恶释老如仇雠，于是尽叛某之说，却凑合得元晦说话。后不相见，以至于死。”因问伯敏云：“曾闻此等语否？”伯敏云：“未之。”先生语朱云：“他却未有许多闲言语，且莫要坏了李敏求，且听某与他说。大凡为学须要有所立，《语》云：‘己欲立而立人。’卓然不为流俗所移，乃为有立。须思量天之所以与我者是甚底？为复是要做人否？理会得这个明白，然后方可谓之学问。故孟子云：‘学问之道，求其放心而已矣。’如博学、审问、明辨、慎思、笃行，亦谓此也。此须是有志方可。孔子曰：‘吾十有五而志于学。’是这个志。”伯敏云：“伯敏于此心，能刚制其非，只是持之不久耳。”先生云：“只刚制于外，而不内思其本，涵养之功不至。若得心下明白正当，何须刚制？且如在此说话，使忽有美色在前，老兄必无悦色之心。若心常似如今，何须刚制？”
先生语缪文子云：“近日学者无师法，往往被邪说所惑。异端能惑人，自吾儒败绩，故能入。使在唐虞之时，道在天下，愚夫愚妇，亦皆有浑厚气象，是时便使活佛、活老子、庄、列出来，也开口不得。惟陋儒不能行道，如人家子孙，败坏父祖家风，故释老却倒来点检你。如庄子云：‘以智治国，国之贼。’惟是陋儒，不能行所无事，故被他如此说。若知者行其所无事，如何是国之贼？今之攻异端者，但以其名攻之，初不知自家自被他点检，在他下面，如何得他服。你须是先理会了我底是，得有以使之服，方可。”
学者先须不可陷溺其心，又不当以学问夸人。夸人者，必为人所攻。只当如常人，见人不是，必推恻隐之心，委曲劝谕之，不可则止。若说道我底学问如此，你底不是，必为人所攻。兼且所谓学问者，自承当不住。某见几个自主张学问，某问他：“你了得也未？”他心下不稳，如此则是学乱说，实无所知。如此之人，谓之痼疾不可治。宁是纵情肆欲之人，犹容易与他说话，最是学一副乱说底，没奈他何。此只有两路： 利欲，道义。不之此，则之彼。
人须是闲时大纲思量： 宇宙之间，如此广阔，吾身立于其中，须大做一个人。文子云：“某尝思量我是一个人，岂可不为人，却为草木禽兽？”先生云：“如此便又细了，只要大纲思。且如‘天命之谓性’，天之所以命我者，不殊乎天，须是放教规模广大。若寻常思量得，临事时自省力，不到得被陷溺了。”文子云：“某始初来见先生，若发蒙然。再见先生，觉心不快活，凡事亦自持，只恐到昏时自理会不得。”先生云：“见得明时，何持之有？人之于耳，要听即听，不要听则否，于目亦然，何独于心而不由我乎？”
先生语伯敏云：“人惟患无志，有志无有不成者。然资禀厚者，必竟有志。吾友每听某之言如何？”伯敏曰：“每闻先生之言，茫然不知所入。幼者听而弗问，又不敢躐等。”先生云：“若果有志，且须分别势利道义两途。某之所言，皆吾友所固有。且如圣贤垂教，亦是人固有。岂是外面把一件物事来赠吾友？但能悉为发明： 天之所以予我者，如此其厚，如此其贵，不失其所以为人者耳。”伯敏问云：“日用常行，去甚处下工夫？”先生云：“能知天之所以予我者至贵至厚，自然远非僻，惟正是守。且要知我之所固有者。”伯敏云：“非僻未尝敢为。”先生云：“不过是硬制在这里，其间有不可制者，如此将来亦费力，所以要得知天之予我者。看吾友似可进，缘未曾被人闲言语所惑，从头理会，故易入。盖先入者为主，如一器皿，虚则能受物，若垢污先入，后虽欲加以好水亦费力。如季绎之学驳杂，自主张学问，却无奈何。”
伯敏问云：“以今年校之去年，殊无寸进。”先生云：“如何要长进？若当为者有时而不能为，不当为者有时乎为之，这个却是不长进。不恁地理会，泛然求长进，不过欲以己先人，此是胜心。”伯敏云：“无个下手处。”先生云：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。格物是下手处。”伯敏云：“如何样格物？”先生云：“研究物理。”伯敏云：“天下万物不胜其繁，如何尽研究得？”先生云：“万物皆备于我，只要明理。然理不解自明，须是隆师亲友。”伯敏云：“此间赖有季绎，时相勉励。”先生云：“季绎与显道一般，所至皆勉励人，但无根者多，其意似欲私立门户，其学为外不为己。世之人所以攻道学者，亦未可全责他。盖自家骄其声色，立门户与之为敌，哓哓胜口实，有所未孚，自然起人不平之心。某平日未尝为流俗所攻，攻者却是读语录精义者。程士南最攻道学，人或语之以某，程云：‘道学如陆某，无可攻者。’又如学中诸公，义均骨肉，盖某初无胜心，日用常行，自有使他一个敬信处。某旧日伊洛文字不曾看，近日方看，见其间多有不是。今人读书，平易处不理会，有可以起人羡慕者，则着力研究。古先圣人，何尝有起人羡慕者？只是此道不行，见有奇特处，便生羡慕。自周末文弊，便有此风。如唐虞之时，人人如此，又何羡慕？所以庄周云：‘臧与谷共牧羊，而俱亡其羊。问臧奚事？曰： 博塞以游。问谷奚事？曰： 挟策读书。其为亡羊一也。’某读书只看古注，圣人之言自明白。且如‘弟子入则孝，出则弟’，是分明说与你入便孝，出便弟，何须得传注。学者疲精神于此，是以担子越重。到某这里，只是与他减担，只此便是格物。”伯敏云：“每读书，始者心甚专，三五遍后，往往心不在此。知其如此，必欲使心在书上，则又别生一心。卒之方寸扰扰。”先生云：“此是听某言不入，若听得入，自无此患。某之言打做一处，吾友二三其心了。如今读书，且平平读，未晓处且放过，不必太。”
缪文子资质亦费力，慕外尤，每见他退去，一似不能脱罗网者。天之所以予我者，至大、至刚、至直、至平、至公，如此私小做甚底人？须是放教此心，公平正直。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。某今日作包显道书云：“古人之学，不求声名，不较胜负，不恃才智，不矜功能。今人之学，正坐反此耳。”
读介甫书，见其凡事归之法度，此是介甫败坏天下处。尧舜三代虽有法度，亦何尝专恃此。又未知户马、青苗等法果合尧舜三代否？当时辟介甫者无一人就介甫法度中言其失，但云“喜人同己”，“祖宗之法不可变”。夫尧之法，舜尝变之；舜之法，禹尝变之。祖宗法自有当变者，使其所变果善，何嫌于同？古者道德一，风俗同，至当归一，精义无二，同古者适所以为美。惜乎无以此辟之，但云“祖宗法不可变”，介甫才高，如何便伏？惟韩魏公论青苗法云：“将欲利民，反以害民。”甚切当。或言介甫不当言利；夫《周官》一书，理财者居半，冢宰制国用，理财正辞，古人何尝不理会利？但恐三司等事，非古人所谓利耳。不论此，而以言利遏之，彼岂无辞？所以率至于无奈他何处。或问：“介甫比商鞅何如？”先生云：“商鞅是脚踏实地，他亦不问王霸，只要事成，却是先定规模。介甫慕尧舜三代之名，不曾踏得实处，故所成就者，王不成，霸不就。本原皆因不能格物，模索形似，便以为尧舜三代如此而已。所以学者先要穷理。”
后生自立最难，一人力抵当流俗不去，须是高着眼看破流俗方可。要之，此岂小廉曲谨所能为哉？必也豪杰之士。胡丈因举晦翁语云：“豪杰而不圣人者有之，未有圣人而不豪杰者也。”先生云：“是。”
问作文法，先生云：“读《汉》《史》、韩、柳、欧、苏、尹师鲁、李淇水文不误。后生惟读书一路，所谓读书，须当明物理，揣事情，论事势。且如读史，须看他所以成，所以败，所以是，所以非处。优游涵泳，久自得力。若如此读得三五卷，胜看三万卷。”
问伯敏云：“作文如何？”伯敏云：“近日读得《原道》等书，犹未成诵，但茫然无入处。”先生云：“《左传》深于韩柳，未易入，且读苏文可也。此外别有进否？吾友之志要如何？”伯敏云：“所望成人，目今未尝敢废防闲。”先生云：“如何样防闲？”伯敏云：“为其所当为。”先生云：“虽圣人不过如是。但吾友近来精神都死，却无向来亹亹之意，不是懈怠，便是被异说坏了。夫人学问，当有日新之功，死却便不是。邵尧夫诗云：‘当锻炼时分劲挺，到磨处发光辉。’磨锻炼，方得此理明，如川之增，如木之茂，自然日进无已。今吾友死守定，如何会为所当为。博学、审问、慎思、明辨、笃行，博学在先，力行在后。吾友学未博，焉知所行者是当为，是不当为？防闲，古人亦有之，但他底防闲与吾友别。吾友是硬把捉；告子硬把捉，直到不动心处，岂非难事？只是依旧不是。某平日与兄说话，从天而下，从肝肺中流出，是自家有底物事，何常硬把捉。吾兄中间亦云有快活时，如今何故如此？”伯敏云：“固有适意时，亦知自家固有根本，元不待把捉，只是不能久。防闲稍宽，便为物欲所害。”先生云：“此则罪在不常久上，却如何硬把捉？种种费力，便是有时得意，亦是偶然。”伯敏云：“却常思量不把捉，无下手处。”先生云：“何不早问？只此一事是当为不当为。当为底一件大事不肯做，更说甚底？某平日与老兄说底话，想都忘了。”伯敏云：“先生常语以求放心、立志，皆历历可记。”先生云：“如今正是放其心而不知求也，若果能立，如何到这般田地？”伯敏云：“如何立？”先生云：“立是你立，却问我如何立？若立得住，何须把捉？吾友分明是先曾知此理来，后更异端坏了。异端非佛老之谓，异乎此理，如季绎之徒，便是异端。孔门惟颜曾传道，他未有闻。盖颜曾从里面出来，他人外面入去。今所传者，乃子夏、子张之徒，外入之学。曾子所传，至孟子不复传矣。吾友却不理会根本，只理会文字。实大声宏，若根本壮，怕不会做文字？今吾友文字自文字，学问自学问，若此不已，岂止两段？将百碎。”问：“近日日用常行觉精健否？胸中快活否？”伯敏云：“近日别事不管，只理会我亦有适意时。”先生云：“此便是学问根源也。若能无懈怠，暗室屋漏亦如此，造次必于是，颠沛必于是，何患不成？故云：‘君子以自昭明德。’古之欲明明德于天下者，在致其知，致知在格物。古之学者为己，所以自昭其明德。己之德已明，然后推其明以及天下。鼓钟于宫，声闻于外，鹤鸣于九皋，声闻于天，在我者既尽，亦自不能掩。今之学者，只用心于枝叶，不求实处。孟子云：‘尽其心者知其性，知其性则知天矣。’心只是一个心，某之心，吾友之心，上而千百载圣贤之心，下而千百载复有一圣贤，其心亦只如此。心之体甚大，若能尽我之心，便与天同。为学只是理会此‘诚者自成也，而道自道也’，何尝腾口说？”伯敏云：“如何是尽心？性、才、心、情如何分别？”先生云：“如吾友此言，又是枝叶。虽然，此非吾友之过，盖举世之弊。今之学者读书，只是解字，更不求血脉。且如情、性、心、才，都只是一般物事，言偶不同耳。”伯敏云：“莫是同出而异名否？”先生曰：“不须得说，说着便不是，将来只是腾口说，为人不为己。若理会得自家实处，他日自明。若必欲说时，则在天者为性，在人者为心。此盖随吾友而言，其实不须如此。只是要尽去为心之累者，如吾友适意时，即今便是。‘牛山之木’一段，血脉只在仁义上。‘以为未尝有材焉’，‘此岂山之性也哉’，‘此岂人之情也哉’，是偶然说及，初不须分别。所以令吾友读此者，盖欲吾友知斧斤之害其材，有以警戒其心。‘日夜之所息’，息者，歇也，又曰生息。盖人之良心为斧斤所害，夜间方得歇息。若夜间得息时，则平旦好恶与常人甚相远。惟旦昼所为，梏亡不止，到后来夜间亦不能得息，梦寐颠倒，思虑纷乱，以致沦为禽兽。人见其如此，以为未尝有才焉，此岂人之情也哉？只与理会实处，就心上理会。俗谚云：‘痴人面前不得说梦。’又曰：‘狮子咬人，狂狗逐块。’以土打狮子，便径来咬人，若打狗，狗狂，只去理会土。圣贤急于教人，故以情、以性、以心、以才说与人，如何泥得？若老兄与别人说，定是说如何样是心，如何样是性、情与才。如此分明说得好，刬地不干我事，须是血脉骨髓理会实处始得。凡读书皆如此。”又问养气一段，先生云：“此尤当求血脉，只要理会‘我善养吾浩然之气’。当吾友适意时，别事不理会时，便是‘浩然’。‘养而无害，则塞乎天地之间’，‘是集义所生者，非义袭而取之也’，盖孟子当时与告子说。告子之意，‘不得于言，勿求于心’，是外面硬把捉的。要之亦是孔门别派，将来也会成，只是终不自然。孟子出于子思，则是涵养成就者，故曰‘是集义所生者’，集义只是积善。‘行有不慊于心则馁矣’，若行事不当于心，如何得浩然？此言皆所以辟告子。”又问养勇异同，先生云：“此只是比并。北宫用心在外，正如告子‘不得于言勿求于心’；施舍用心在内，正如孟子‘行有不慊于心则馁矣’。而施舍又似曾子，北宫又似子夏。谓之似者，盖用心内外相似，非真可及也。孟子之言，大抵皆因当时之人处己太卑，而视圣人太高。不惟处己太卑，而亦以此处人，如‘是何足与言仁义也’之语可见。不知天之予我者，其初未尝不同。如‘未尝有才焉’之类，皆以谓才乃圣贤所有，我之所无，不敢承当着。故孟子说此乃人人都有，自为斧斤所害，所以沦胥为禽兽。若能涵养此心，便是圣贤。读《孟子》须当理会他所以立言之意，血脉不明，沉溺章句何益？”
伯敏尝有诗云：“纷纷枝叶谩推寻，到底根株只此心。莫笑无弦陶靖节，个中三叹有遗音。”先生首肯之。呈所编《语录》，先生云：“编得也是，但言语微有病，不可以示人，自存之可也。兼一时说话有不必录者，盖急于晓人，或未能一一无病。”时朱季绎、杨子直、程敦蒙先在坐，先生问子直：“学问何所据？”云：“信圣人之言。”先生云：“且如一部《礼记》，凡‘子曰’皆圣人言也，子直将尽信乎，抑其间有拣择？”子直无语。先生云：“若使其都信，如何都信得？若使其拣择，却非信圣人之言也。人谓某不教人读书，如敏求前日来问某下手处，某教他读《旅獒》《太甲》，《告子》‘牛山之木’以下，何尝不读书来？只是比他人读得别些子。”
右门人李伯敏敏求所录
学者须是弘毅，小家相底得人憎。小者，他起你亦起，他看你亦看，安得宽弘沉静者一切包容？因论争名之流，皆不济事。
因论傅圣谟无志，甘与草木俱腐，曰：“他甘得如此，你还能否？”因言居士极不喜狂者，云最败风俗，只喜狷者，故自号又次居士。先生云：“此言亦有味。”
因论子才不才事，曰：“居移气，养移体。今之学者出世俗笼络亦不得，况能居天下之广居？”
寻常懈怠起时，或读书史，或诵诗歌，或理会一事，或整肃几案笔砚，借此以助精彩。然此是凭物，须要识破。因问去懈怠，曰：“要须知道‘不可须臾离’乃可。”
此是大丈夫事，幺么小家相者，不足以承当。
问杨云：“多时有退步之说，不知曾果退否？若不退，丝毫许牵得住。前辈大量的人，看有甚大小？大事他见如不见，闻如不闻。今人略有些气焰者，多只是附物，元非自立也。若某则不识一个字，亦须还我堂堂地做个人。”
诸处论学者次第，只是责人，不能行去。
老夫无所能，只是识病。
天民如伊尹之类。
问：“作书攻王顺伯，也不是言释，也不是言儒，惟理是从否？”曰：“然。”
杨敬仲不可说他有禅，只是尚有气习未尽。
因说薛象先，不可令于外面观人，能知其底里了，外面略可观验。
“唐虞之间，不如洙泗”，此语不是。
轮对第一札，读“太宗”起头处，上曰：“君臣之间，须当如此。”答：“陛下云云，天下幸甚。”读“不存形迹”处，上曰：“赖得有所悔。”连说：“不患无过，贵改过之意甚多。”答：“此为尧、为舜、为禹汤、为文武血脉骨髓，仰见圣学。”读入本日处，先乞奏云：“臣愚蠢如此。”便读“疆土未复”“生聚教训”处，上曰：“此有时。”辞色甚壮。答：“如十年生聚，十年教训，此有甚时？今日天下贫甚，州贫、县贫、民贫。”其说甚详，上无说。读第二札论道，上曰：“自秦汉而下，无人主知道。”甚有自负之意，其说甚多说禅。答：“臣不敢奉诏，臣之道不如此，生聚教训处便是道。”读第三札论知人，上曰：“人才用后见。”答：“要见之于前意思。”志其辞。上又曰：“人才用后见。”后又说：“此中有人云云。”答：“天下未知云云，天下无人才，执政大臣未称陛下使令。”上默然。读第四札，上赞叹甚多。第五札所陈甚多。下殿五六步，上曰：“朕不在详处做工夫，只在要处秉笏立听。”不容更转对。后王谦仲云，渠每常转对，恐小官不比渠侍从也。
事有难易。定夫初来，恐难说话，后却听得入，觉得显道昆仲说话难，予力辩之。先生曰：“显道隐藏在。”然予于此一路亦时起疑，以为人在一处，理在一处。后又解云：“只是未相合。”然终是疑。才闻先生说，即悟得大意，曰：“道遍满天下，无些小空阙。四端万善，皆天之所予，不劳人妆点。但是人自有病，与他间隔了。”又云：“只一些子重便是病。”又云：“只一些轻亦是病。”予于此深有省。
见道后，须见得前时小陋。君子所贵乎道者三，说得道字好，动容貌，出辞气，正颜色。其道如此，须是暴慢自远，鄙倍自远。
人之所以病道者： 一资禀，二渐习。
道大，人自小之；道公，人自私之；道广，人自狭之。
予因说道难学，今人才来理会此，便是也不是，何故？以其便以此在胸中作病了。予却能知得这些子，见识议论作病，亦能自说。先生曰：“又添得一场闲说话。一实了，万虚皆碎。”
尚追惟论量前此所见，便是此见未去。
予举荀子《解蔽》“远为蔽，近为蔽，轻为蔽，重为蔽”之类，说好。先生曰：“是好，只是他无主人。有主人时，近亦不蔽，远亦不蔽，轻重皆然。”
其他体尽有形，惟心无形，然何故能摄制人如此之甚？
若是圣人，亦逞一些子精彩不得。
平生所说，未尝有一说。
廓然、昭然、坦然、广居、正位、大道、安宅、正路，是甚次第？却反旷而弗居，舍而弗由，哀哉！
旧罪不妨诛责，愈见得不好；新得不妨发扬，愈见得牢固。
因说定夫旧习未易消，若一处消了，百处尽可消。予谓晦庵逐事为他消不得。先生曰：“不可将此相比，他是添。”
大世界不享，却要占个小蹊小径子；大人不做，却要为小儿态；可惜！
小心翼翼，昭事上帝，上帝临汝，无贰尔心，战战兢兢，那有闲管时候。
典，常也；宪，法也；皆天也。
要常践道，践道则精明。一不践道，便不精明，便失枝落节。
如何容人力做？乐循理，谓之君子。
小心翼翼，心小而道大。大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。
吾有知乎哉？晦庵言谦辞，又来这里做个道理。
今一切去了许多缪妄劳攘，磨去圭角，浸润著光精，与天地合其德云云，岂不乐哉？
成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。
存养是主人，检敛是奴仆。家兄所闻： 考索是奴仆。
如今人只是去些子凡情不得，相识还如不相识云云，始是道人心。
详道书好，文字亦好。纯人专，不中不远。
汲黯秉彝厚，黄老学不能汩。
上是天，下是地，人居其间。须是做得人，方不枉。
道大岂是浅丈夫所能胜任。敏道言资禀，因举“君子不谓命也”一段。
今且未须去理会其他，且分别小大轻重。
行状贬剥赞叹人，须要有道，班固不如马迁。
人为学甚难，天覆地载，春生夏长，秋敛冬肃，俱此理。人居其间要灵，识此理如何解得。
人不辨个小大轻重，无鉴识，些小事便引得动心，至于天来大事却放下着。
不爱教小人以艺，常教君子以艺。盖君子得之，不以为骄，不得不以为歉。小人得以为吝，败常乱教。
“吾十有五而志于学”，今千百年无一人有志也。是怪他不得，志个甚底？须是有智识，然后有志愿。
人要有大志。常人汩没于声色富贵间，良心善性都蒙蔽了。今人如何便解有志？须先有智识始得。
有一段血气，便有一段精神。有此精神，却不能用，反以害之。非是精神能害之，但以此精神，居广居，立正位，行大道。
见一文字，未可轻易问是如何，何患不晓。
守规矩，孜孜持守，规行矩步，不妄言语。
铁剑利，则倡优拙。
有理会不得处，沉思痛省。一时间如此，后来思得明时，便有亨泰处。
今人欠个精专不得。
人精神千种万般，夫道一而已矣。
有懒病，也是其道有以致之。我治其大而不治其小，一正则百正。恰如坐得不是，我不责他坐得不是，便是心不在道。若心在道时，颠沛必于是，造次必于是，岂解坐得不是？只在勤与惰、为与不为之间。
人之资质不同，有沉滞者，有轻扬者。古人有韦、弦之义，固当自觉，不待人言。但有恣纵而不能自克者，有能自克而用功不深者。
人当先理会所以为人，深思痛省，枉自汩没虚过日月。朋友讲学，未说到这里。若不知人之所以为人，而与之讲学，遗其大而言其细，便是放饭流歠而问无齿决。若能知其大，虽轻，自然反轻归厚。因举一人恣情纵欲，一知尊德乐道，便明洁白直。
商君所说帝王，皆是破说。
因循亦好，因其事，循其理。
见理未明，宁是放过去，不要起炉作灶。
正言正论，要使长明于天下。
古之君子，知固贵于博。然知尽天下事，只是此理。所以博览者，但是贵精熟。知与不知，元无加损于此理。若以不知为慊，便是鄙陋。以不知为歉，则以知为泰，今日之歉，乃他日之泰。
君子虽多闻博识，不以此自负。
要当轩昂奋发，莫恁他沉埋在卑陋凡下处。
此理在宇宙间，何尝有所碍？是你自沉埋，自蒙蔽，阴阴地在个陷阱中，更不知所谓高远底。要决裂破陷阱，窥测破个罗网。
诛锄荡涤，慨然兴发。
激厉奋迅，决破罗网，焚烧荆棘，荡夷污泽。
世不辨个小大轻重，既是埋没在小处，于大处如何理会得？
志于声色利达者，固是小；剿摸人言语的，与他一般是小。
若能自立后，论汲黯便是如此论，论董仲舒便是如此论。
自得，自成，自道，不倚师友载籍。
理只在眼前，只是被人自蔽了。因一向误证他，日逐只是教他做工夫，云不得只如此。见在无事，须是事事物物不放过，磨考其理。且天下事事物物只有一理，无有二理，须要到其至一处。
傅圣谟说：“一人启事有云：‘见室而高下异，共天而寒暑殊。’”先生称意思好。圣谟言：“文字体面大，不小家。”先生云：“某只是见此好，圣谟有许多说话。”
问：“子路死之非，只合责当时不合事辄。”曰：“此是去册子上看得来底。乱道之书成屋，今都滞在其间。”后云：“子路死是甚次第！”
你既乱道了，如何更为你解说？泥里洗土块，须是江汉以濯之。
居移气，养移体，今其气一切不好云云。
这里是刀锯鼎镬底学问。
人须是力量宽洪，作主宰。
习气 识见凡下 奔名逐利 造次
尽欢 乐在其中 咏归 履冰
问：“颜鲁公又不曾学，如何死节如此好？”曰：“便是今人将学、将道看得太过了，人皆有秉彝。”
包牺氏至黄帝，方有人文，以至尧舜三代，今自秦一切坏了，至今吾辈，盍当整理。
先生与李尉曼卿言：“今人多被科举之习坏。”又举与汤监言：“风俗成败，系君子小人穷达，亦系幸不幸，皆天也。然亦由在上之人。”
人无不知爱亲敬兄，及为利欲所昏便不然。欲发明其事，止就彼利欲昏处指出，便爱敬自在。此是唐虞三代实学，与后世异处在此。
人精神在外，至死也劳攘，须收拾作主宰。收得精神在内时，当恻隐即恻隐，当羞恶即羞恶，谁欺得你？谁瞒得你？见得端的后，常涵养，是甚次第！
勿无事生事。
儆戒无虞，罔失法度，罔游于逸，罔淫于乐，至哉！真圣人学也。
把捉二字不佳，不如说固执。
克己，三年克之，颜子又不是如今人之病要克，只是一些子未释然处。
要知尊德乐道，若某不知尊德乐道，亦被驱将去。
诸子百家，说得世人之病好，只是他立处未是；佛老亦然。
邑中讲说，闻者无不感发。独朱益伯鹘突来问，答曰：“益伯过求，以利心听，故所求在新奇玄妙。”
积思勉之功，旧习自除。
择善固执，人旧习多少，如何不固执得？
知非则本心即复。
人心只爱去泊着事，教他弃事时，如鹘孙失了树，更无住处。
既知自立，此心无事时，须要涵养，不可便去理会事。如子路使子羔为费宰，圣人谓：“贼夫人之子。”学而优则仕，盖未可也。初学者能完聚得几多精神，才一霍便散了。某平日如何样完养，故有许多精神难散。
予因随众略说些子闲话，先生少顷曰：“显道今知非否？”某答曰：“略知。”先生曰：“须要深知，略知不得。显道每常爱说闲话。”
学者要知所好。此道甚淡，人多不知好之，只爱事骨董。君子之道，淡而不厌。朋友之相资，须助其知所好者，若引其逐外，即非也。
人皆可以为尧舜。此性此道，与尧舜元不异，若其才则有不同。学者当量力度德。
初教董元息自立，收拾精神，不得闲说话，渐渐好，后被教授教解《论语》，却反坏了。
人不肯心闲无事，居天下之广居，须要去逐外，着一事，印一说，方有精神。
惟精惟一，须要如此涵养。
无事时，不可忘小心翼翼，昭事上帝。
老子为学、为道之说，非是。如某说，只云：“著是而去非，舍邪而适正。”
有道无道之人，有才无才与才之高下，为道之幸不幸，皆天也。
我无事时，只似一个全无知无能底人。及事至方出来，又却似个无所不知、无所不能之人。
朱济道说：“前尚勇决，无迟疑，做得事。后因见先生了，临事即疑恐不是，做事不得。今日中只管悔过惩艾，皆无好处。”先生曰：“请尊兄即今自立，正坐拱手，收拾精神，自作主宰。万物皆备于我，有何欠阙？当恻隐时自然恻隐，当羞恶时自然羞恶，当宽裕温柔时自然宽裕温柔，当发强刚毅时自然发强刚毅。”
无思无为，寂然不动，感而遂通天下之故。
恶能害心，善亦能害心。如济道是为善所害。
心不可汩一事，只自立心。人心本来无事，胡乱被事物牵将去。若是有精神，即时便出便好。若一向去，便坏了。
人不肯只如此，须要有个说话。今时朋友尽须要个说话去讲。
后生有甚事？但遇读书不晓便问，遇事物理会不得时便问，并与人商量，其他有甚事？
自家表里内外如一。
因说金溪苏知县资质好，亦甚知尊敬。然只是与他说得大纲话，大紧要处说不得。何故？盖为他三四十年父兄师友之教，履历之事几多，今胸中自有主张了，如何掇动得他？须是一切掇动铲除了，方得如格。君亦须如此。然如吏部格法，如何动得他？
朱济道说：“临川从学之盛，亦可喜。”先生曰：“某岂不爱人人能自立，人人居天下之广居，立天下之正位？立乎其大者，而小者弗能夺。然岂能保任得朝日许多人在此相处？一日新教授堂试，许多人皆往，只是被势驱得如此。若如今去了科举，用乡举里选法，便不如此。如某却爱人试也好，不试也好，得也好，不得也好。今如何得人尽如此？某所以忧之，过于济道。所悯小民被官吏苦者，以彼所病者在形，某之所忧人之所病者在心。”
与济道言：“风俗驱人之甚，如人心不明，如何作得主宰？吾人正当障百川而东之。”
先生曰：“某闲说话皆有落着处，若无谓闲说话，是谓不敬。”
某与济道同事，济道亦有不喜某处，以某见众人说好，某说不好，众人说不好，某解取之。
某与人理会事，便是格君心之非事。
举徐子宜云：“与晦庵月余说话，都不讨落着；与先生说话，一句即讨落着。”
说济道滞形泥迹，不能识人，被人瞒。
济道问：“智者术之原，是否？”曰：“不是。伏羲画卦，文王重之，孔子系之，天下之理，无一违者，圣人无不照烛，此智也，岂是术？”因说：“旧曾与一人处事，后皆效。彼云：‘察见渊鱼不祥，如何？’曰：‘我这里制于未乱，保于未危，反祸为福，而彼为之者，不知如何为不祥？’”
因举许昌朝集朱吕《学规》在金溪教学，一册，月令人一观，固好，然亦未是。某平时未尝立学规，但常就本上理会，有本自然有末。若全去末上理会，非惟无益。今既于本上有所知，可略略地顺风吹火，随时建立，但莫去起炉作灶。
做得工夫实，则所说即实事，不话闲话，所指人病即实病。因举午间一人问虏使善两国讲和，先生因赞叹不用兵全得几多生灵，是好；然吾人皆士人，曾读《春秋》，知中国夷狄之辨，二圣之仇，岂可不复？所欲有甚于生，所恶有甚于死，今吾人高居无事，优游以食，亦可为耻，乃怀安非怀义也。此皆是实理实说。
事外无道，道外无事。皋陶求禹言，禹只举治水所行之事，外此无事。禹优入圣域，不是不能言，然须以归之皋陶。如疑知人之类，必假皋陶言之。
显仲问云：“某何故多昏？”先生曰：“人气禀清浊不同，只自完养，不逐物，即随清明，才一逐物，便昏眩了。显仲好悬断，都是妄意。人心有病，须是剥落。剥落得一番，即一番清明，后随起来，又剥落，又清明，须是剥落得净尽方是。”
人心有消杀不得处，便是私意，便去引文牵义，牵枝引蔓，牵今引古，为证为靠。
既无病时好读书，但莫去引起来。
慥侄问：“乍宽乍紧，乍明乍昏，如何？”曰：“不要紧，但莫懈怠。紧便不是，宽便是；昏便不是，明便是。今日十件昏，明日九件，后日又只八件，便是进。”
语显仲云：“风恬浪静中，滋味深长。人资性长短虽不同，然同进一步则皆失，同退一步则皆得。”问傅季鲁：“如何而通？如何而塞？”因曰：“某明时直是明，只是懈怠时即塞。若长鞭策，不懈怠，岂解有塞？然某才遇塞时，即不少安，即求出。若更藉朋友切磋求出，亦钝甚矣，所以淹没人。只朋友说闲话之类，亦能淹人。某适被显仲说闲话，某亦随流，不长进亦甚。然通时说事亦通，塞时皆塞。”
写字须一点是一点，一画是一画，不可苟。
彘鸡终日萦萦，无超然之意。须是一刀两断，何故萦萦如此？萦萦底讨个甚么？
仰首攀南斗，翻身倚北辰，举头天外望，无我这般人。
今有难说处，不近前来底又有病，近前来底又有病。世俗情欲底人病却不妨，只指教他去彼就此，最是于道理中鹘突不分明人难理会。某平生怕此等人，世俗之过却不怕。
旧横截人太甚，如截周成之后，当不得无成。今皆不然，以次第进之。有大力量者，然后足以当其横截，即有出路。
教小儿，须发其自重之意。
予问能辩朱事。曰：“如何辩？”予曰：“不得受用。”曰：“如此说便不得，彼亦可受用，只是信此心未及。”又曰：“只今明白时，便不须更推如何如何。”又曰：“凡事只过了，更不须滞滞泥泥。子渊却不如此，过了便了，无凝滞。”
区处得多少事，并应对人，手中亦读得书。
问：“二兄恐不知先生学问旨脉？”曰：“固是前日亦尝与朱济道说，须是自克却，方见得自家旧相信时亦只是虚信，不是实得见。”
我只是不说一，若说一，公便爱。平常看人说甚事，只是随他说，却只似个东说西说底人。我不说一，杨敬仲说一，尝与敬仲说箴他。
凡事莫如此滞滞泥泥，某平生于此有长，都不去着他事，凡事累自家一毫不得。每理会一事时，血脉骨髓都在自家手中。然我此中却似个闲闲散散全不理会事底人，不陷事中。
详道如昨日言定夫时，宏大磊落。常常如此时好，但莫被枝叶累倒了。须是工夫孜孜不懈乃得，若稍懈，旧习又来。
君子之道，淡而不厌。淡味长，有滋味便是欲。人不爱淡，却只爱闹热。人须要用不肯不用，须要为不肯不为。盖器有大小，有大大器底人自别。
算稳底人好，然又无病生病。勇往底人好，然又一概去了。然勇往底人较好，算稳底人有难救者。
定夫举禅说：“正人说邪说，邪说亦是正；邪人说正说，正说亦是邪。”先生曰：“此邪说也。正则皆正，邪则皆邪，正人岂有邪说？邪人岂有正说？此儒释之分也。”
古人朴实头，明播种者主播种，明乐者主乐，欲学者却学他，然长者为主。又其为主者自为主，其为副者自为副，一切皆有一定，不易不争。
宿无灵骨，在师友处有所闻，又不践履去，是谓无灵骨。又云： 人皆可以为尧舜，谓无灵骨，是谓厚诬。
后生随身规矩不可失。
道可谓尊，可谓重，可谓明，可谓高，可谓大。人却不自重，才有毫发恣纵，便是私欲，与此全不相似。
法语正如雷阳，巽语正如风阴。人能于法语有省时好，于巽语有省，未得其正，须思绎。《诗·雅》，正、变《风》，便是巽意，《离骚》又其次也。《变风》无《骚》意，此又是屈原立此，出于有所碍，不得已。后世作《诗·雅》，不得只学《骚》。
兵书邪说。道塞乎天地，以正伐邪，何用此？须别邪正。
小心翼翼，昭事上帝，上帝临汝，无贰尔心。此理塞宇宙，如何由人杜撰得？文王敬忌，若不知此，敬忌个甚么？
见季尉，因说：“大率人多为举业所坏。渠建宁人，尤溺于此。取人当先行义，考试当先理致，毋以举业之靡者为上。”
大丈夫事岂当儿戏？
自立自重，不可随人脚跟，学人言语。
四端皆我固有，全无增添。
说本朝官制，蔡元通所论乱道。
江泰之问：“某每惩忿窒欲，求其放心，然能暂而不能久。请教。”答曰：“但惩忿窒欲，未是学问事。便惩窒得全无后，也未是学。学者须是明理，须是知学，然后说得惩窒。知学后惩窒，与常人惩窒不同。常人惩窒只是就事就末。”
孟子言学问之道求放心，是发明当时人。当时未有此说，便说得；孟子既说了，下面更注脚，便不得。
今上重明节九月四日早，先生就精舍庭前，朱衣象笏，向北四拜，归精舍坐，四拜。问之，答曰：“必有所尊，非有已也。太守上任拜厅。”
学者大率有四样： 一、 虽知学路，而恣情纵欲，不肯为；一、 畏其事大且难而不为；一、 求而不得其路；一、 未知路而自谓能知。
学能变化气质。
大人凝然不动，不如此，小家相。
先生云：“某每见人，一见即知其是不是，后又疑其恐不然，最后终不出初一见。”
道塞天地，人以自私之身与道不相入。人能退步自省，自然相入。唐虞三代教化行，习俗美，人无由自私得。后以裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。今都相背了，说不得。
高底人不取物，下人取物，粘于物。
资禀好底人阔大，不小家相，不造作，闲引惹他都不起不动，自然与道相近。资禀好底人，须见一面，自然识取，资禀与道相近。资禀不好底人，自与道相远，却去锻炼。
东坡论《嗣征》甚好，自《五子之歌》推来。顾命陈设，是因成王即位，流言所致，此召公之非不任道，流俗之情也。周之道微，此其一也。又“尔有嘉谋嘉猷，则入告尔后于内，尔乃顺之于外曰： 斯谋斯猷，惟我后之德”，此二也。
旧尝通张于湖书于建康，误解了《中庸》，谓“魏公能致广大而不能尽精微，极高明而不能道中庸”，乃成两截去了。又尝作《高祖无可无不可论》，误解了《书》，谓“人心，人伪也；道心，天理也”，非是。人心，只是说大凡人之心。惟微，是精微，才粗便不精微，谓人欲天理，非是。人亦有善有恶，天亦有善有恶，日月蚀、恶星之类。岂可以善皆归之天，恶皆归之人？此说出于《乐记》，此说不是圣人之言。
与小后生说话，虽极高极微，无不听得，与一辈老成说便不然。以此见道无巧，只是那心不平底人揣度便失了。
学者须是打叠田地净洁，然后令他奋发植立；若田地不净洁，则奋发植立不得。古人为学即“读书然后为学”可见。然田地不净洁，亦读书不得；若读书，则是假寇兵，资盗粮。
凡所谓不识不知，顺帝之则，晏然太平，殊无一事，然却有说擒搦人不下，不能立事，却要有理会处。某于显道，恐不能久处此间。且令涵养大处，如此样处未敢发。然某皆是逐事逐物考究练磨，积日累月，以至如今，不是自会，亦不是别有一窍子，亦不是等闲理会，一理会便会；但是理会与他人别。某从来勤理会，长兄每四更一点起时，只见某在看书，或检书，或默坐。常说与子侄，以为勤，他人莫及。今人却言某懒，不曾去理会，好笑。
侍登鬼谷山，先生行泥途二三十里，云：“平日极惜精力，不轻用，以留有用处，所以如今如是健。”诸人皆困不堪。
观山，云：“佳处草木皆异，无俗物，观此亦可知学。”
天地人之才等耳，人岂可轻？人字又岂可轻？有中说无，无中说有之类，非儒说。
因提公昨晚所论事，只是胜心。风平浪静时，都不如此。
先生说数、说揲蓍，云：“蓍法后人皆误了，吾得之矣。”
一行数妙甚，聪明之极，吾甚服之，却自僧中出。僧持世有《历法》八卷。
君子役物，小人役于物。夫权皆在我，若在物，即为物役矣。
举柳文乎、欤、邪之类，说乎、欤是疑，又是赞叹。“不亦说乎”是赞叹，“其诸异乎人之求之欤”是赞叹，《孟子·杞柳章》一欤、一也，皆疑。
我说一贯，彼亦说一贯，只是不然。天秩、天叙、天命、天讨，皆是实理，彼岂有此？
后生全无所知底，似全无知，一与说却透得，为他中虚无事。彼有这般意思底，一切被这些子隔了，全透不得，此虚妄最害人。
过、不及，有两种人。胸中无他，只一味懈怠沉埋底人，一向昏俗去，若起得他却好，只是难起，此属不及。若好妄作人，一切隔了，此校不好，此属过。人凝重阔大底好，轻薄小相底不好。
槐云：“着意重便惊疑。”答：“有所重便不得。”举《孟子》勿忘勿助长。
优裕宽平，即所存多，思虑亦正。求索太过，即存少，思虑亦不正。
重滞者难得轻清，刊了又重。须是久在师侧，久久教他轻清去。若自重滞，如何轻清得人？
黄百七哥今甚平夷闲雅，无营求，无造作，甚好。其资与其所习似不然，今却如此，非学力而何？
人之精爽，负于血气，其发露于五官者安得皆正？不得明师良友剖剥，如何得去其浮伪，而归于真实？又如何得能自省、自觉、自剥落？
数即理也，人不明理，如何明数？
“神以知来，智以藏往。”神，蓍也；智，卦也，此是人一身之蓍。
某自来非由乎学，自然与一种人气相忤。才见一造作营求底人，便不喜；有一种冲然淡然底人，便使人喜，以至一样衰底人，心亦喜之。年来为不了事底，方习得稍不喜，见退淡底人，只一向起发他。
某从来不尚人起炉作灶，多尚平。
因见众人所为，亦多因他。然亦有心知其为非，不以为是，有二三年不说破者。如此不为则已，一为必中。此虽非中，然与彼好生事不中底人相去悬绝。于事则如此多不为，至于文章，必某自为之。文章岂有太过人？只是得个恰好。他人未有伦叙，便做得好，只是偶然。又云： 文章要煅炼。
《诗小序》，解诗者所为。“天下荡荡”，乃因“荡荡上帝”，序此尤谬可见者。
曾参、高柴、漆雕开之徒是不及之好者，曾晢是过之好者，师过商不及是过不及之不好者。
“人而不为《周南》《召南》，其犹正墙面而立也”，学者第一义。“古之欲明明德于天下者”，此是第二。孔子志学便是志此，然须要有入处，《周南》《召南》便是入处。后生无志难说，此与《秦誓》“其心休休”一章相应。《周南》《召南》好善不厌，《关雎》《鹊巢》皆然。人无好善之心便皆自私，有好善之心便无私，便人之有技若己有之。今人未必有他心，只是无志，便不好善。乐正子好善，孟子喜而不寐，又不是私于乐正子。
因曾见一大鸡，凝然自重，不与小鸡同，因得《关雎》之意。雎鸠在河之洲，幽闲自重，以比兴君子美人如此之美。
文以理为主，荀子于理有蔽，所以文不雅驯。
“风以动之，教以化之。”风是血脉，教是条目。
夫子曰：“由！知德者鲜矣。”要知德。皋陶言：“亦行有九德”，然后乃言曰：“载采采。”事固不可不观，然毕竟是末。自养者亦须养德，养人亦然。自知者亦须知德，知人亦然。不于其德而徒绳检于其外，行与事之间，将使人作伪。
韩文有作文蹊径，《尚书》亦成篇，不如此。
后生精读古书文。
《汉书·食货志》后生可先读，又着读《周官·考工记》。又云： 后生好看《系辞》，皆赞叹圣人作《易》。
后生好看《子虚》《上林赋》，皆以字数多，后来好工夫不及此。
文才上二字一句，便要有出处。使《六经》句，不谓之偷使。
学者不可翻然即改，是私意，此不长进。
五日画一水，十日画一松。若不如此，胡乱做。
某观人不在言行上，不在功过上，直截是雕出心肝。
人生天地间，如何不植立？
穷究磨炼，一朝自省。
因问：“黎师侯诗，不是理明义精，只是揩磨得之，所以不能言与人。”曰：“此便是平生爱图度样子，只是他不能言，你又岂知得他是如此？”
定夫挟一物不放，胡做。
荆公求必，他人不必求。
佛老高一世人，只是道偏不是。
周康叔来问学，先生曰：“公且说扶渡子讼事来。”曾充之来问学，先生曰：“公且说为谁打关节来。”只此是学。
又无事尚解忘，今当机对境，乃不能明。
小人儒，为善之小人，士诚小人哉。
谨致念，大凡多随资禀，一致思便能出。
因说详道旧问云：“心都起了，不知如何在求道。德成而上，艺成而下，行成而先，事成而后，今人之性命只在事艺末上。”彭世昌云：“只是不识轻重大小。”先生笑曰：“打入廖家牛队里去了，因吴显道与诸公说风水。”
禅家话头不说破之类，后世之谬。
“继之者善也”，谓一阴一阳相继。
精读书，著精采警语处，凡事皆然。
某今亦教人做时文，亦教人去试，亦爱好人发解之类，要晓此意是为公，不是私。
凡事只看其理如何，不要看其人是谁。
说晦翁云：“莫教心病最难医。”
内无所累，外无所累，自然自在，才有一些子意便沉重了。彻骨彻髓，见得超然，于一身自然轻清，自然灵。
大凡文字，才高超然底，多须要逐字逐句检点他。才稳文整底，议论见识低，却以古人高文拔之。
本分事熟后，日用中事全不离。此后生只管令就本分事用工，犹自救不暇，难难。教他只就本分事，便就日用中事，又一切忘了本分事，难难。精神全要在内，不要在外，若在外，一生无是处。但如奖一小人，亦不可谓今要将些子意思奖他；怒一小人，亦不可谓今要将些子意思怒他，都无事此。只要当奖即奖，当怒即怒，吾亦不自知。若有意为之，便是私，感畏人都不得。
我这里有扶持，有保养，有摧抑，有摈挫。
韩文章多见于墓志、祭文，洞庭汗漫，粘天无壁。柳祭吕化光文章妙。
古人精神不闲用，不做则已，一做便不徒然，所以做得事成。须要一切荡涤，莫留一些方得。
某平生有一节过人，他人要会某不会，他人要做某不做。
莫厌辛苦，此学脉也。
不是见理明，信得及，便安不得。
因阴晴不常，言人之开塞。若无事时有塞，亦未害，忽有故而塞，须理会方得。
不可戏谑，不可作乡谈。人欲起不肖破败意，必先借此二者发之。某七八岁时常得乡誉，只是庄敬自持，心不爱戏。故小年时皆无侣，袜不破，指爪长。后年十五六，觉与人无徒，遂稍放开。及读三国六朝史，见夷狄乱华，乃一切剪了指爪，学弓马，然胸中与人异，未尝失了。后见人收拾者，又一切古执去了，又不免教他稍放开。此处难，不收拾又不得，收拾又执。这般要处，要人自理会得。
截然无议论词说蹊径，一说又一就说，即（编者注： 即原作节）不是。此事极分明，若迟疑，则犹未。
大凡文字，宁得人恶、得人怒，不可得人羞、得人耻，与晦庵书不是，须是直凑。
道在迩而求诸远，事在易而求诸难。只就近易处，着着就实，无尚虚见，无贪高务远。
随身规矩，是后生切要，莫看先生长者，他老练，但只他人看，你莫看，他人笑，你莫笑。所谓非礼勿视，非礼勿听。
管仲学老子亦然。
老衰而后佛入。
不专论事论末，专就心上说。
论严泰伯云：“只是一个好胜。见一好事做近前，便做得亦不是，事好心却不好。”
老氏见周衰名胜，故专攻此处而申其说，亡羊一也。
一是即皆是，一明即皆明。
指显仲剩语多，曰：“须斩钉截铁。”
因看诸人下象棋，曰：“凡事不得胡乱轻易了，又不得与低底下，后遇敌手便惯了，即败。狮子捉象捉兔，皆用全力。”
其发若机括，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也。庄子势阻则谋，计得则断。先生旧尝作小经，云意似《庄子》。
王遇子合问：“学问之道何先？”曰：“亲师友，去己之不美也。人资质有美恶，得师友琢磨，知己之不美而改之。”子合曰：“是，请益。”不答。先生曰：“子合要某说性善性恶，伊洛释老，此等话不副其求，故曰是而已。吾欲其理会此说，所以不答。”
右包扬显道所录
阜民癸卯十二月初见先生，不能尽记所言。大旨云：“凡欲为学，当先识义利公私之辨。今所学果为何事？人生天地间，为人自当尽人道。学者所以为学，学为人而已，非有为也。”又云：“孔门弟子如子夏、子游、宰我、子贡，虽不遇圣人，亦足号名学者，为万世师。然卒得圣人之传者，柴之愚，参之鲁。盖病后世学者溺于文义，知见缴绕，蔽惑愈甚，不可入道耳。”阜民既还邸，遂尽屏诸书。及后来疑其不可，又问。先生曰：“某何尝不教人读书，不知此后煞有甚事？”
某方侍坐，先生遽起，某亦起。先生曰：“还用安排否？”
先生举“公都子问钧是人也”一章云：“人有五官，官有其职，某因思是便收此心，然惟有照物而已。”他日侍坐无所问，先生谓曰：“学者能常闭目亦佳。”某因此无事则安坐瞑目，用力操存，夜以继日。如此者半月，一日下楼，忽觉此心已复澄莹。中立窃异之，遂见先生。先生目逆而视之曰：“此理已显也。”某问先生：“何以知之？”曰：“占之眸子而已。”因谓某：“道果在迩乎？”某曰：“然。昔者尝以南轩张先生所类洙泗言仁书考察之，终不知仁，今始解矣。”先生曰：“是即知也，勇也。”某因言而通，对曰：“不惟知勇，万善皆是物也。”先生曰：“然，更当为说存养一节。”
先生曰：“读书不必穷索，平易读之，识其可识者，久将自明，毋耻不知。子亦见今之读书谈经者乎？历叙数十家之旨而以己见终之。开辟反覆，自谓究竟精微，然试探其实，固未之得也，则何益哉？”
乙巳十二月，再入都见先生。坐定，曰：“子何以束缚如此？”因自吟曰：“翼乎如鸿毛遇顺风，沛乎若巨鱼纵大壑，岂不快哉？”既而以所记管窥诸语请益。一二日，再造。先生曰：“夜来与朋友同看来，却不是无根据说得出来。自此幸勿辍录，他日亦可自验。”
某尝问：“先生之学亦有所受乎？”曰：“因读《孟子》而自得之。”
右门人詹阜民子南所录
昔者先生来自金邑，率僚友讲道于白鹿洞，发明“君子喻于义，小人喻于利”一章之旨，且喻人之所喻由其所习，所习由其所志，甚中学者之病。义利之说一明，君子小人相去一间，岂不严乎？苟不切己观省，与圣贤之书背驰，则虽有此文，特纸上之陈言耳。括苍高先生有言曰：“先生之文如黄钟大吕，发达九地，真启洙泗邹鲁之秘，其可不传耶？”
黄元吉