“道外无事，事外无道。”先生常言之。

道在宇宙间，何尝有病，但人自有病。千古圣贤，只去人病，如何增损得道？

道理只是眼前道理，虽见到圣人田地，亦只是眼前道理。

唐虞之际，道在皋陶；商周之际，道在箕子。天之生人，必有能尸明道之责者，皋陶、箕子是也。箕子所以佯狂不死者，正为欲传其道。既为武王陈《洪范》，则居于夷狄，不食周粟。

《论语》中多有无头柄的说话，如“知及之，仁不能守之”之类，不知所及、所守者何事；如“学而时习之”，不知时习者何事。非学有本领，未易读也。苟学有本领，则知之所及者，及此也；仁之所守者，守此也；时习之，习此也。说者说此，乐者乐此，如高屋之上建瓴水矣。学苟知本，《六经》皆我注脚。

天理人欲之言，亦自不是至论。若天是理，人是欲，则是天人不同矣。此其原盖出于老氏。《乐记》曰：“人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。物至知知，而后好恶形焉。不能反躬，天理灭矣。”天理人欲之言盖出于此。《乐记》之言亦根于老氏。且如专言静是天性，则动独不是天性耶？《书》云：“人心惟危，道心惟微。”解者多指人心为人欲，道心为天理，此说非是。心一也，人安有二心？自人而言，则曰惟危；自道而言，则曰惟微。罔念作狂，克念作圣，非危乎？无声无臭，无形无体，非微乎？因言庄子云：“眇乎小哉！以属诸人；謷乎大哉！独游于天。”又曰：“天道之与人道也相远矣。”是分明裂天人而为二也。

动容周旋中礼，此盛德之至，所以常有先后。

言语必信，非以正行。才有正其行之心，已自不是了。

古人皆是明实理，做实事。

近来论学者言：“扩而充之，须于四端上逐一充。”焉有此理？孟子当来，只是发出人有是四端，以明人性之善，不可自暴自弃。苟此心之存，则此理自明，当恻隐处自恻隐，当羞恶，当辞逊，是非在前，自能辨之。又云： 当宽裕温柔，自宽裕温柔；当发强刚毅，自发强刚毅。所谓“溥博渊泉，而时出之”。

夫子问子贡曰：“汝与回也孰愈？”子贡曰：“赐也何敢望回。回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”此又是白著了夫子气力，故夫子复语之曰：“弗如也。”时有姓吴者在坐，遽曰：“为是尚嫌少在。”先生因语坐间有志者曰：“此说与天下士人语，未必能通晓，而吴君通敏如此。虽诸君有志，然于此不能及也。”吴逊谢，谓偶然。

子贡在夫子之门，其才最高，夫子所以属望，磨之者甚至。如“予一以贯之”，独以语子贡与曾子二人。夫子既没三年，门人归，子贡反筑室于场，独居三年然后归。盖夫子所以磨子贡者极其力，故子贡独留三年，报夫子深恩也。当时若磨得子贡就，则其材岂曾子之比。颜子既亡，而曾子以鲁得之。盖子贡反为聪明所累，卒不能知德也。

子贡言“性与天道不可得而闻”，此是子贡后来有所见处。然谓之“不可得而闻”，非实见也，如曰“予欲无言”，即是言了。

天下之理无穷，若以吾平生所经历者言之，真所谓伐南山之竹，不足以受我辞。然其会归，总在于此。颜子为人最有精神，然用力甚难。仲弓精神不及颜子，然用力却易。颜子当初仰高钻坚，瞻前忽后，博文约礼，遍求力索，既竭其才，方如有所立卓尔。逮至问仁之时，夫子语之，犹下克己二字，曰“克己复礼为仁”。又发露其旨，曰：“一日克己复礼，天下归仁焉。”既又复告之曰：“为仁由己，而由人乎哉？”吾尝谓此三节，乃三鞭也。至于仲弓之为人，则或人尝谓“雍也仁而不佞”。仁者静；不佞，无口才也。想其为人，冲静寡思，日用之间，自然合道。至其问仁，夫子但答以：“出门如见大宾，使民如承大祭，己所不欲，勿施于人。”只此便是也。然颜子精神高，既磨得就，实则非仲弓所能及也。

颜子问仁之后，夫子许多事业，皆分付颜子了，故曰：“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是。”颜子没，夫子哭之曰：“天丧予。”盖夫子事业自是无传矣。曾子虽能传其脉，然参也鲁，岂能望颜子之素蓄。幸曾子传之子思，子思传之孟子，夫子之道，至孟子而一光。然夫子所分付颜子事业，亦竟不复传也。

学有本末，颜子闻夫子三转语，其纲既明，然后请问其目。夫子对以非礼勿视、勿听、勿言、勿动。颜子于此洞然无疑，故曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”本末之序盖如此。今世论学者，本末先后，一时颠倒错乱，曾不知详细处未可遽责于人。如非礼勿视、听、言、动，颜子已知道，夫子乃语之以此。今先以此责人，正是躐等。视、听、言、动勿非礼，不可于这上面看颜子，须看“请事斯语”，直是承当得过。

天之一字，是皋陶说起。

夫子以仁发明斯道，其言浑无罅缝。孟子十字打开，更无隐遁，盖时不同也。

自古圣贤发明此理，不必尽同。如箕子所言，有皋陶之所未言；夫子所言，有文王、周公之所未言；孟子所言，有吾夫子之所未言，理之无穷如此。然譬之弈然，先是这般等第国手下棋，后来又是这般国手下棋，虽所下子不同，然均是这般手段始得。故曰：“其或继周者，虽百世可知也。”古人视道，只如家常茶饭，故漆雕开曰：“吾斯之未能信。”斯，此也。

此道与溺于利欲之人言犹易，与溺于意见之人言却难。

涓涓之流，积成江河。泉源方动，虽只有涓涓之微，去江河尚远，却有成江河之理。若能混混，不舍昼夜，如今虽未盈科，将来自盈科；如今虽未放乎四海，将来自放乎四海；如今虽未会其有极，归其有极，将来自会其有极，归其有极。然学者不能自信，见夫标末之盛者便自荒忙，舍其涓涓而趋之，却自坏了。曾不知我之涓涓虽微却是真，彼之标末虽多却是伪，恰似担水来相似，其涸可立而待也。故吾尝举俗谚教学者云：“一钱做单客，两钱做双客。”

傅子渊自此归其家，陈正己问之曰：“陆先生教人何先？”对曰：“辨志。”正己复问曰：“何辨？”对曰：“义利之辨。”若子渊之对，可谓切要。

此道非争竞务进者能知，惟静退者可入。又云： 学者不可用心太紧，今之学者，大抵多是好事，未必有切己之志。夫子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”须自省察。

夫民合而听之则神，离而听之则愚，故天下万世自有公论。

先生与晦翁辩论，或谏其不必辩者。先生曰：“女曾知否？建安亦无朱晦翁，青田亦无陆子静。”

不曾过得私意一关，终难入德。未能入德，则典则法度何以知之？

居象山多告学者云：“女耳自聪，目自明，事父自能孝，事兄自能弟，本无欠阙，不必他求，在自立而已。”

生于末世，故与学者言费许多气力，盖为他有许多病痛。若在上世，只是与他说：“入则孝，出则弟。”初无许多事。

千虚不博一实，吾平生学问无他，只是一实。

或问：“先生何不著书？”对曰：“六经注我，我注六经。韩退之是倒做，盖欲因学文而学道。欧公极似韩，其聪明皆过人，然不合初头俗了。”或问：“如何俗了？”曰：“符读书城南三上宰相书是已。至二程方不俗，然聪明却有所不及。”

正人之本难，正其末则易。今有人在此，与之言汝适某言未是，某处坐立举动未是，其人必乐从。若去动他根本所在，他便不肯。

释氏立教，本欲脱离生死，惟主于成其私耳，此其病根也。且如世界如此，忽然生一个谓之禅，已自是无风起浪，平地起土堆了。

“无它，利与善之间也。”此是孟子见得透，故如此说。或问：“先生之学，当来自何处入？”曰：“不过切己自反，改过迁善。”

有善必有恶，真如反覆手。然善却自本然，恶却是反了方有。

人品在宇宙间迥然不同。诸处方哓哓然谈学问时，吾在此多与后生说人品。

此道之明，如太阳当空，群阴毕伏。

典宪二字甚大，惟知道者能明之。后世乃指其所撰苛法，名之曰典宪，此正所谓无忌惮。

朱元晦曾作书与学者云：“陆子静专以尊德性诲人，故游其门者多践履之士，然于道问学处欠了。某教人岂不是道问学处多了些子？故游某之门者践履多不及之。”观此，则是元晦欲去两短，合两长。然吾以为不可，既不知尊德性，焉有所谓道问学？

吾之学问与诸处异者，只是在我全无杜撰，虽千言万语，只是觉得他底在我不曾添一些。近有议吾者云：“除了‘先立乎其大者’一句，全无伎俩。”吾闻之曰：“诚然。”

复斋家兄一日见问云：“吾弟今在何处做工夫？”某答云：“在人情、事势、物理上做些工夫。”复斋应而已。若知物价之低昂，与夫辨物之美恶真伪，则吾不可不谓之能。然吾之所谓做工夫，非此之谓也。

后世言学者须要立个门户。此理所在安有门户可立？学者又要各护门户，此尤鄙陋。

人共生乎天地之间，无非同气。扶其善而沮其恶，义所当然。安得有彼我之意？又安得有自为之意？

二程见周茂叔后，吟风弄月而归，有“吾与点也”之意。后来明道此意却存，伊川已失此意。

吾与常人言，无不感动，与谈学问者，或至为仇。举世人大抵就私意建立做事，专以做得多者为先，吾却欲殄其私而会于理，此所以为仇。

吾与人言，多就血脉上感移他，故人之听之者易，非若法令者之为也。如孟子与齐君言，只就与民同处转移他，其余自正。

今之论学者只务添人底，自家只是减他底，此所以不同。

宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙。

“《乾》以易知，《坤》以简能。”先生常言之云：“吾知此理即《乾》，行此理即《坤》。知之在先，故曰《乾》知太始。行之在后，故曰《坤》作成物。”

夫子平生所言，岂止如《论语》所载，特当时弟子所载止此尔。今观有子、曾子独称子，或多是有若、曾子门人。然吾读《论语》，至夫子、曾子之言便无疑，至有子之言便不喜。

先生问学者云：“夫子自言‘我学不厌’，及子贡言‘多学而识之’，又却以为非，何也？”因自代对云：“夫子只言‘我学不厌’，若子贡言‘多学而识之’，便是蔽说。”

学者须先立志，志既立，却要遇明师。

“攻乎异端，斯害也已。”今世类指佛、老为异端。孔子时佛教未入中国，虽有老子，其说未著，却指那个为异端？盖异与同对，虽同师尧、舜，而所学之端绪与尧、舜不同，即是异端，何止佛、老哉？有人问吾异端者，吾对曰：“子先理会得同底一端，则凡异此者，皆异端。”

“子不语怪力乱神。”夫子只是不语，非谓无也。若力与乱，分明是有，神怪岂独无之？人以双瞳之微，所瞩甚远，亦怪矣。苟不明道，则一身之间无非怪，但玩而不察耳。

“可与适道，未可与立，可与立，未可与权。‘棠棣之华，偏其反而，岂不尔思，室是远而。’子曰：‘未之思也，夫何远之有？’”上面是说阶级不同，夫子因举诗中“室是远而”之语，因以扫上面阶级，盖虽有阶级，未有远而不可进者也。因言李清臣云：“夫子删诗，固有删去一二语者，如《棠棣》之诗，今逸此两句，乃夫子删去也。”清臣又言：“《硕人》之诗，无‘素以为绚兮’一语，亦是夫子删去。”其说皆是。当时子夏之言，谓绘事以素为后，乃是以礼为后乎？言不可也。夫子盖因子夏之言而删之。子夏当时亦有见乎本末无间之理，然后来却有所泥，故其学传之后世尤有害。“绘事后素”，若《周礼》言“绘画之事后素功”，谓既画之后，以素间别之，盖以记其目之黑白分也，谓先以素为地非。

柴愚参鲁，夫子所爱。故子路使子羔为费宰，子曰：“贼夫人之子。”以此见夫子欲子羔来磨就其远者大者。后来子羔早卒，故属意于曾子。

“叩其两端而竭焉。”言极其初终始末，竭尽无留藏也。

“江汉以濯之，秋阳以暴之，皓皓乎不可尚已。”此数语自曾子胸中流出。

《咸有一德》之《书》，言“惟尹躬暨汤，咸有一德”。以此见当时只有尹、汤二人，可当一德。

皋陶论知人之道曰：“亦行有九德，亦言其人有德，乃言曰‘载采采’。”乃是谓必先言其人之有是德，然后乃言曰：“某人有某事，有某事。”盖德则根乎其中，达乎其气，不可伪为。若事，则有才智之小人可伪为之。故行有九德，必言其人有德，乃言曰“载采采”，然后人不可得而廋也。

后世言伏羲画八卦，文王始重之为六十四卦。其说不然。且如《周礼》虽未可尽信，如《筮人》言三《易》，其经卦皆八，其别皆六十有四。“龟筮协从”亦见于《虞书》，必非伪说。如此，则卦之重久矣。盖伏羲既画八卦，即从而重之，然后能通神明之德，类万物之情，而扶持天下之理。文王盖因其《繇辞》而加详，以尽其变尔。

《系辞》首篇二句可疑，盖近于推测之辞。

吾之深信者《书》，然《易系》言：“默而成之，不言而信，存乎德行。”此等处深可信。

伊川解《比卦》“原筮”作“占决卜度”，非也。一阳当世之大人，其“不宁方来”，乃自然之理势，岂在它占决卜度之中？“原筮”乃《蒙》“初筮”之义。原，初也，古人字多通用。因云： 伊川学问，未免占决卜度之失。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，非知道者不能。扬子谓“文王久幽而不改其操”，文王居羑里而赞《易》，夫子厄于陈蔡而弦歌，岂久幽而不改其操之谓耶？

自周衰以来，人主之职分不明。《尧典》命羲和敬授人时，是为政首。后世乃付之星官、历翁，盖缘人主职分不明所致。孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。”此却知人主职分。

《诗·大雅》多是言道，《小雅》多是言事。《大雅》虽是言小事，亦主于道，《小雅》虽是言大事，亦主于事。此所以为《大雅》《小雅》之辨。

秦不曾坏了道脉，至汉而大坏。盖秦之失甚明，至汉则迹似情非，故正理愈坏。

汉文帝蔼然善意，然不可与入尧舜之道，仅似乡原。

诸公上殿，多好说格物，且如人主在上，便可就他身上理会，何必别言格物。

杨子默而好深沉之思，他平生为此深沉之思所误。

韩退之《原性》，却将气质做性说了。

近日举及荀子《解蔽篇》，说得人之蔽处好。梭山兄云：“后世之人，病正在此，都被荀子、庄子辈坏了。”答云：“今世人之通病恐不在此。大概人之通病，在于居茅茨则慕栋宇，衣敝衣则慕华好，食粗粝则慕甘肥，此乃是世人之通病。”

《春秋》北杏之会，独于齐桓公称爵。盖当时倡斯义者，惟桓公、管仲二人。《春秋》于诸国称人，责之也。

古者风俗醇厚，人虽有虚底精神，自然消了。后世风俗不如古，故被此一段精神为害，难与语道。

因叹学者之难得云：“我与学者说话，精神稍高者，或走了，低者至塌了，吾只是如此。吾初不知手势如此之甚，然吾亦只有此一路。”

人方奋立，已有消蚀，则议者不罪其消蚀，而尤其奋立之太过，举“其进锐者其退速”以为证，于是并惩其初。曾不知孟子之意自不在此。

圣人作《春秋》，初非有意于二百四十二年行事。又云：《春秋》大概是存此理。又云： 《春秋》之亡久矣，说《春秋》之缪，尤甚于诸经也。

尝阅《春秋纂例》，谓学者曰：“啖赵说得有好处，故人谓啖赵有功于《春秋》。”又云：“人谓唐无理学，然反有不可厚诬者。”

后世之论《春秋》者，多如法令，非圣人之旨也。

千古圣贤若同堂合席，必无尽合之理。然此心此理，万世一揆也。

铢铢而称之，至石必缪；寸寸而度之，至丈必差；石称丈量，径而寡失，此可为论人之法。且如其人，大概论之，在于为国、为民、为道义，此则君子人矣；大概论之，在于为私己、为权势，而非忠于国、徇于义者，则是小人矣。若铢称寸量，校其一二节目而违其大纲，则小人或得为欺，君子反被猜疑，邪正贤否，未免倒置矣。

有学者听言有省，以书来云：“自听先生之言，越千里如历块。”因云：“吾所发明为学端绪，乃是第一步，所谓升高自下，陟遐自迩。却不知指何处为千里？若以为今日舍私小而就广大为千里，非也，此只可谓之第一步，不可遽谓千里。”

吾于人情研究得到。或曰：“察见渊中鱼不祥。”然吾非苛察之谓，研究得到，有扶持之方耳。

后世将让职作一礼数，古人推让皆是实情。唐虞之朝可见，非尚虚文，以让为美名也。

尝闻王顺伯云：“本朝百事不及唐，然人物议论远过之。”此议论甚阔，可取。

尝问王顺伯曰：“闻尊兄精于论字画，敢问字果有定论否？”顺伯曰：“有定论。”曰：“何以信此说？”顺伯曰：“有一画一拐于此，使天下有两三人晓书，问之，此人曰是此等第，则彼二人之言亦同，如此知其有定。”因问：“字画孰为贵？”顺伯曰：“本朝不及唐，唐不及汉，汉不及先秦古书。”曰：“如此则大抵是古得些子者为贵。”顺伯曰：“大抵古人作事不苟简，尊兄试观古器，与后来者异矣。”此论极是。

傅子渊请教，乞简省一语。答曰：“艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。”后见其与陈君举书中云：“是则全掩其非，非则全掩其是。”此是语病。中又云：“阔节而疏目，旨高而趣深。”旨高而趣深甚佳，阔节而疏目，子渊好处在此，病亦在此。又云： 子渊弘大，文范细密。子渊能兼文范之细密，文范能兼子渊之弘大，则非细也。

朱济道力称赞文王。谓曰：“文王不可轻赞，须是识得文王，方可称赞。”济道云：“文王圣人，诚非某所能识。”曰：“识得朱济道，便是文王。”

一学者自晦翁处来，其拜跪语言颇怪。每日出斋，此学者必有陈论，应之亦无他语。至四日，此学者所言已罄，力请诲语。答曰：“吾亦未暇详论。然此间大纲，有一个规模说与人。今世人浅之为声色臭味，进之为富贵利达，又进之为文章技艺。又有一般人都不理会，却谈学问。吾总以一言断之曰：胜心。”此学者默然，后数日，其举动言语颇复常。

一学者从游阅数月，一日问之云：“听说话如何？”曰：“初来时疑先生之颠倒，既如此说了，后又如彼说。及至听得两月后，方始贯通，无颠倒之疑。”

三百篇之诗《周南》为首，《周南》之诗《关雎》为首。《关雎》之诗好善而已。

兴于《诗》，人之为学，贵于有所兴起。

洙泗门人，其间自有与老氏之徒相通者，故记礼之书，其言多原老氏之意。

先生在敕局日，或问曰：“先生如见用，以何药方医国？”先生曰：“吾有四物汤，亦谓之四君子汤。”或问：“如何？”曰：“任贤，使能，赏功，罚罪。”

先生云：“后世言道理者，终是粘牙嚼舌。吾之言道，坦然明白，全无粘牙嚼舌处，此所以易知易行。”或问先生：“如此谈道，恐人将意见来会，不及释子谈禅，使人无所措其意见。”先生云：“吾虽如此谈道，然凡有虚见虚说，皆来这里使不得。所谓德行常易以知险，恒简以知阻也。今之谈禅者虽为艰难之说，其实反可寄托其意见。吾于百众人前，开口见胆。”

先生云：“凡物必有本末。且如就树木观之，则其根本必差大。吾之教人，大概使其本常重，不为末所累。然今世论学者却不悦此。”

有一士大夫云：“陆丈与他人不同，却许人改过。”

先生尝问一学者：“若事多放过，有宽大气象；若动辄别白，似若褊隘；不知孰是？”学者云：“若不别白，则无长进处。”先生曰：“然。”

先生云：“学者读书，先于易晓处沉涵熟复，切己致思，则他难晓者涣然冰释矣。若先看难晓处，终不能达。”举一学者诗云：“读书切戒在荒忙，涵泳工夫兴味长。未晓莫妨权放过，切身须要急思量。自家主宰常精健，逐外精神徒损伤。寄语同游二三子，莫将言语坏天常。”

先生归自临安，子云问近来学者。先生云：“有一人近来有省，云一蔽既彻，群疑尽亡。”

先生云：“欧公《本论》固好，然亦只说得皮肤。”看《唐鉴》，令读一段，子云因请曰：“终是说骨髓不出。”先生云：“后世亦无人知得骨髓去处。”

刘淳叟参禅，其友周姓者问之曰：“淳叟何故舍吾儒之道而参禅？”淳叟答曰：“譬之于手，释氏是把锄头，儒者把斧头。所把虽不同，然却皆是这手。我而今只要就他明此手。”友答云：“若如淳叟所言，我只就把斧头处明此手，不愿就他把锄头处明此手。”先生云：“淳叟亦善喻，周亦可谓善对。”

先生云：“子夏之学，传之后世尤有害。”

先生居象山，多告学者云：“汝耳自聪，目自明，事父自能孝，事兄自能弟，本无少缺，不必他求，在乎自立而已。”学者于此亦多兴起。有立议论者，先生云：“此是虚说。”或云：“此是时文之见。”学者遂云：“孟子辟杨墨，韩子辟佛老，陆先生辟时文。”先生云：“此说也好。然辟杨墨佛老者，犹有些气道。吾却只辟得时文。”因一笑。

先生作《贵溪学记》云：“尧舜之道，不过如此，此亦非有甚高难行之事。”尝举以语学者云：“吾之道，真所谓夫妇之愚，可以与知。”

或问：“读《六经》当先看何人解注？”先生云：“须先精看古注，如读《左传》则杜预注不可不精看。大概先须理会文义分明，则读之其理自明白。然古注惟赵岐解《孟子》文义多略。”

有一后生欲处郡庠，先生训之曰：“一择交，二随身规矩，三读古书《论语》之属。”

程先生解《易》爻辞，多得之彖辞，却有鹘突处。

人之文章，多似其气质。杜子美诗乃其气质如此。

三代之时，远近上下，皆讲明扶持此理，其有不然者，众从而斥之。后世远近上下，皆无有及此者，有一人务此，众反以为怪。故古之时比屋至于可封；后世虽能自立，然寡固不可以敌众，非英才不能奋兴。

有学者因事上一官员书云：“遏恶扬善，沮奸佑良，此天地之正理也。此理明则治，不明则乱，存之则为仁，不存则为不仁。”先生击节称赏。

先生云：“吾自应举，未尝以得失为念，场屋之文，只是直写胸襟。”故作《贵溪县学记》云：“不徇流俗而正学以言者，岂皆有司之所弃，天命之所遗？”

有学者曾看南轩文字，继从先生游，自谓有省。及作书陈所见，有一语云：“与太极同体。”先生复书云：“此语极似南轩。”

学者不可用心太紧。深山有宝，无心于宝者得之。

有学者上执政书，中间有云：“阁下作而待漏于金门，朝而议政于黼座，退而平章于中书，归而咨访于府第，不识是心能如昼日之昭晰，而无薄蚀之者乎？能如砥柱之屹立，而无渝胥之者乎？”先生云：“此亦可以警学者。”

曹立之有书于先生曰：“愿先生且将孝弟忠信诲人。”先生云：“立之之谬如此，孝弟忠信如何说且将。”

惟温故而后能知新，惟敦厚而后能崇礼。

《易系》上下篇，总是赞《易》。只将赞《易》看，便自分明。凡吾论世事皆如此，必要挈其总要去处。

后世言易数者，多只是眩惑人之说。

“夫人幼而学之，壮而欲行之。”今之论学者，所用非所学，所学非所用。

或有讥先生之教人专欲管归一路者。先生曰：“吾亦只有此一路。”

孟子曰：“言人之不善，当如后患何？”今人多失其旨。盖孟子道性善，故言人无有不善。今若言人之不善，彼将甘为不善，而以不善向汝，汝将何以待之？故曰：“当如后患何？”

见到《孟子》道性善处，方是见得尽。

退之言：“轲死不得其传。”“荀与杨，择焉而不精，语焉而不详。”何其说得如此端的。

程先生解“频复厉”，言过在失，不在复，极好。

先生在敕局日，或劝以小人闯伺，宜乞退省。先生曰：“吾之未去，以君也。不遇则去，岂可以彼为去就耶？”

李白、杜甫、陶渊明皆有志于吾道。

资禀之高者，义之所在，顺而行之，初无留难。其次义利交战，而利终不胜义，故自立。

吾自幼时，听人议论似好，而其实不如此者，心不肯安，必要求其实而后已。

吾于践履未能纯一，然才自警策，便与天地相似。

后世言宽仁者类出于姑息，殊不知苟不出于文致而当其情，是乃宽仁也。故吾尝曰：“虞舜、孔子之宽仁，吾于四裔两观之间见之。”

有士人上诗云：“手抉浮翳开东明。”先生颇取其语，因云：“吾与学者言，真所谓取日虞渊，洗光咸池。”

右门人傅子云季鲁编录

冉子退朝，子曰：“何晏也？”对曰：“有政。”子曰：“其事也。”鲁国无政，所行者亦其事而已。政者，正也。

“志壹动气”，此不待论，独“气壹动志”，未能使人无疑。孟子复以蹶、趋、动心明之，则可以无疑矣。壹者，专一也。志固为气之帅，然至于气之专一，则亦能动志。故不但言“持其志”，又戒之以“无暴其气”也。居处饮食，适节宣之宜，视听言动，严邪正之辨，皆“无暴其气”之工也。

古者十五而入大学，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，此言大学指归。欲明明德于天下是入大学标的，格物致知是下手处。《中庸》言博学、审问、慎思、明辨，是格物之方。读书亲师友是学，思则在己。问与辨，皆须即人。自古圣人亦因往哲之言，师友之言，乃能有进，况非圣人，岂有任私智而能进学者？然往哲之言，因时乘理，其指不一。方册所载，又有正伪、纯疵，若不能择，则是泛观。欲取决于师友，师友之言亦不一，又有是非、当否，若不能择，则是泛从。泛观泛从，何所至止？如彼作室，于道谋，是用不溃于成。欲取其一而从之，则又安知非私意偏说。子莫执中，孟子尚以为执一废百，岂为善学？后之学者，顾何以处此。

学者规模，多系其闻见。孩提之童，未有传习，岂能有是规模？是故所习不可不谨。处乎其中而能自拔者，非豪杰不能。劫于事势而为之趋向者，多不得其正，亦理之常也。

古者势与道合，后世势与道离。何谓势与道合？盖德之宜为诸侯者为诸侯，宜为大夫者为大夫，宜为士者为士，此之谓势与道合。后世反此： 贤者居下，不肖者居上，夫是之谓势与道离。势与道合则是治世，势与道离则是乱世。

“如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也。”骨象脆，切磋之工精细；玉石坚，琢磨之工粗大。学问贵细密，自修贵勇猛。

世人只管理会利害，皆自谓惺惺，及他己分上事，又却只是放过。争知道名利如锦覆陷阱，使人贪而堕其中，到头只赢得一个大不惺惺去。

“阳，一君而二民，君子之道也；阴，二君而一民，小人之道也。”阳奇阴偶。阳，以奇为君，一也；阴，以偶为君，二也。有一则有二，第所主在一。彼小人之事岂遽绝其一哉？所主非是耳。故君子以理制事，以理观象。故曰：“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”

《书疏》云：“周天三百六十五度四分度之一。”天体圆如弹丸，北高南下。北极出地上三十六度，南极入地下三十六度，南极去北极直径一百八十二度强。天体隆曲，正当天之中央，南北二极中等之处，谓之赤道，去南北极各九十一度。春分日行赤道，从此渐北。夏至行赤道之北二十四度，去北极六十七度，去南极一百一十五度。从夏至以后，日渐南至，秋分还行赤道与春分同。冬至行赤道之南，去南极六十七度，去北极一百一十五度。其日之行处，谓之黄道。又有月行之道，与日相近，交路而过，半在日道之里，半在日道之表。

其当交则两道相合，去极远处，两道相去六度。此其日月行道之大略也。

黄道者，日所行也。冬至在斗，出赤道南二十四度；夏至在井，出赤道北二十四度。秋分交于角；春分交于奎。月有九道，其出入黄道不过六度。当交则合，故曰交蚀。交蚀者，月道与黄道交也。

《孟子》“登东山而小鲁”一章，绎诵咏五六过，始云：“皆是言学之充广，如水之有澜，日月之有光，皆是本原上发得如此。”

“牛山之木尝美矣”以下，常宜讽咏。

元晦似伊川，钦夫似明道。伊川蔽固深，明道却通疏。

九畴之数： 一、六在北，水得其正。三、八在东，木得其正。唯金火易位，而木生火，自三上生至九，自一数至于九，正得二数，故火在南。自四数至七，亦得四数，故金在西。一变而为七，七变而为九，九复变而为一者： 一与一为二，一与二为三，一与三为四，一与四为五，一与五为六。五，数之祖，故至七则为二与五矣，是一变也。至九而极，故曰七变而为九。数至九则必变，故至十则变为一十，百为一百，千为一千，万为一万，是九复变而为一也。

或问：“贾谊、陆贽言论如何？”曰：“贾谊是就事上说仁义，陆贽是就仁义上说事。”

临安四圣观，六月间倾城士女咸出祷祠。或问：“何以致人归乡如此？”答曰：“只是赏罚不明。”

一夕步月，喟然而叹。包敏道侍，问曰：“先生何叹？”曰：“朱元晦泰山乔岳，可惜学不见道，枉费精神，遂自担阁，奈何？”包曰：“势既如此，莫若各自著书，以待天下后世之自择。”忽正色厉声曰：“敏道！敏道！恁地没长进，乃作这般见解。且道天地间有个朱元晦、陆子静，便添得些子？无了后，便减得些子？”

归自临安，汤仓因言风俗不美。曰：“乍归，方欲与后生说些好话。然此事亦由天，亦由人。”汤云：“如何由天？”曰：“且如三年一次科举，万一中者笃厚之人多，浮薄之人少，则风俗自此而厚。不然，只得一半笃厚之人，或三四个笃厚之人，风俗犹自庶几。不幸笃厚之人无几，或全是浮薄之人，则后生从而视效，风俗日以败坏。”汤云：“如何亦由人？”曰：“监司、守令，便是风俗之宗主。只如院判在此，毋只惟位高爵重，旗旌导前，骑卒拥后者，是崇是敬，陋巷茅茨之间，有笃敬忠信好学之士，不以其微贱而知崇敬之，则风俗庶几可回矣。”汤再三称善。次日谓幕僚曰：“陆丈近至城，何不去听说话？”幕僚云：“恐陆丈门户高峻，议论非某辈所能喻。”汤云：“陆丈说话甚平正，试往听看。某于张吕诸公皆相识，然陆丈说话，自是不同。”

须知人情之无常，方料理得人。

《孝经》十八章，孔子于践履实地上说出，非虚言也。

莫知其苗之硕，谓叶干髼松而亡实者也。

“天下之言性也，则故而已矣。”此段人多不明首尾文义。中间“所恶于智者”至“智亦大矣”，文义亦自明，不失《孟子》本旨。据某所见，当以《庄子》“去故与智”解之。观《庄子》中有此“故”字，则知古人言语文字必常有此字。《易·杂卦》中“《随》无故也”，即是此“故”字。当孟子时，天下无能知其性者。其言性者，大抵据陈迹言之，实非知性之本，往往以利害推说耳，是反以利为本也。夫子赞《易》：“治历明时，在《革》之象。”盖历本测候，常须改法。观《革》之义，则千岁之日至，无可坐致之理明矣。孟子言：“千岁之日至，可坐而致也。”正是言不可坐而致，以此明不可求其故也。

“帝出乎《震》”： 帝者，天也。《震》居东，春也。《震》，雷也，万物得雷而萌动焉，故曰“出乎《震》”。“齐乎《巽》”：《巽》是东南，春夏之交也。《巽》，风也，万物得风而滋长焉，新生之物，齐洁精明，故曰“万物之洁齐也”。“相见乎《离》”： 《离》，南方之卦也，夏也。生物之形至是毕露，文物粲然，故曰“相见”。“致役乎《坤》”： 万物皆得地之养，将遂妊实，六七月之交也。万物于是而胎实焉，故曰“致役乎《坤》”。“说言乎《兑》”： 《兑》，正秋也。八月之时，万物既已成实，得雨泽而说怿，故曰“万物之所说也”。“战乎《乾》”：《乾》是西北方之卦也。旧谷之事将始，《乾》不得不君乎此也。十月之时，阴极阳生，阴阳交战之时也，龙战乎野是也。“劳乎《坎》”： 《坎》者，水也，至劳者也。阴退阳生之时，万物之所归也。阴阳未定之时，万物归藏之始，其事独劳，故曰“劳乎《坎》”。“成言乎《艮》”： 阴阳至是而定矣。旧谷之事于是而终，新谷之事于是而始，故曰“万物之所成终成始也”。

“《易》之为书也，不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”临深履薄，参前倚衡，儆戒无虞，小心翼翼，道不可须臾离也。五典天叙，五礼天秩，《洪范》九畴，帝用锡禹，传在箕子，武王访之，三代攸兴，罔不克敬典。不有斯人，孰足以语不可远之书，而论屡迁之道也。“其为道也屡迁”，不迁处；“变动不居”，居处；“周流六虚”，实处；“上下无常”，常处；“刚柔相易”，不易处；“不可为典要”，要处；“惟变所适”，不变处。

“《履》，德之基也；《谦》，德之柄也；《复》，德之本也；《恒》，德之固也；《损》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。”“《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者其有忧患乎？”上古淳朴，人情物态，未至多变，《易》虽不作，未有阙也。逮乎中古，情态日开，诈伪日萌，非明《易》道以示之，则质之美者无以成其德，天下之众无以感而化，生民之祸，有不可胜言者。圣人之忧患如此，不得不因时而作《易》也。《易》道既著，则使君子身修而天下治矣。“是故《履》，德之基也”，《杂卦》曰：“《履》，不处也。”不处者，行也。上天下泽，尊卑之义，礼之本也。经礼三百，曲礼三千，皆本诸此常行之道。“《履》，德之基”，谓以行为德之基也。基，始也，德自行而进也。不行则德何由而积？“谦，德之柄也”，有而不居为谦，谦者，不盈也；盈则其德丧矣。常执不盈之心，则德乃日积，故曰“德之柄”。既能谦然后能复，复者阳复，为复善之义。人性本善，其不善者迁于物也。知物之为害，而能自反，则知善者乃吾性之固有，循吾固有而进德，则沛然无他适矣，故曰“《复》，德之本也”。知复则内外合矣，然而不常，则其德不固，所谓虽得之，必失之，故曰“《恒》，德之固也”。君子之修德，必去其害德者，则德日进矣，故曰“《损》，德之修也”。善日积则宽裕，故曰“《益》，德之裕也”。不临患难难处之地，未足以见其德，故曰“《困》，德之辨也”。井以养人利物为事，君子之德亦犹是也，故曰“《井》，德之地也”。夫然可以有为，有为者，常顺时制宜。不顺时制宜者，一方一曲之士，非盛德之事也。顺时制宜，非随俗合污，如禹、稷、颜子是已，故曰“《巽》，德之制也”。

“《履》，和而至”： 兑以柔悦承乾之刚健，故和。天在上，泽处下，理之极至不可易，故至。君子所行，体《履》之义，故和而至。“《谦》，尊而光”： 不谦则必自尊自耀，自尊则人必贱之，自耀则德丧，能谦则自卑自晦，自卑则人尊之，自晦则德益光显。“《复》小而辨于物”： 复贵不远，言动之微，念虑之隐，必察其为物所诱与否。不辨于小，则将致悔咎矣。“《恒》，杂而不厌”： 人之生，动用酢酧，事变非一，人情于此多至厌倦，是不恒其德者也。能恒者，虽杂而不厌。“《损》，先难而后易”： 人情逆之则难，顺之则易，凡损抑其过，必逆乎情，故先难；既损抑以归于善，则顺乎本心，故后易。“《益》，长裕而不设”： 益者，迁善以益己之德，故其德长进而宽裕。设者，侈张也，有侈大不诚实之意，如是则非所以为益也。“《困》，穷而通”： 不修德者，遇穷困则陨获丧亡而已。君子遇穷困，则德益进，道益通。“《井》，居其所而迁”： 如君子不以道徇人，故曰居其所；而博施济众，无有不及，故曰迁。“《巽》，称而隐”： 巽顺于理，故动称宜，其所以称宜者，非有形迹可见，故隐。

“《履》以和行”： 行有不和，以不由礼故也，能由礼则和矣。“《谦》以制礼”： 自尊大，则不能由礼，卑以自牧，乃能自节制以礼。“《复》以自知”： 自克乃能复善，他人无与焉。“《恒》以一德”： 不常则二三，常则一。终始惟一，时乃日新。“《损》以远害”： 如忿欲之类，为德之害。损者，损其害德而已。能损其害德者，则吾身之害，固有可远之道，特君子不取必乎此也。“《益》以兴利”： 有益于己者为利，天下之有益于己者莫如善，君子观《易》之象而迁善，故曰兴利。能迁善，则福庆之利，固有自致之理。在君子无加损焉，有不足言者。“《困》以寡怨”： 君子于困厄之时，必推致其命。吾遂吾之志，何怨之有？推困之义，不必穷厄患难及己也，凡有道而有所不可行，皆困也。君子于此自反而已，未尝有所怨也。“《井》以辨义”： 君子之义在于济物。于井之义，人可以明君子之义。“《巽》以行权”： 巽，顺于理，如权之于物，随轻重而应，则动静称宜，不以一定而悖理也。九卦之列，君子修身之要，其序如此，缺一不可也，故详复赞之。

“所谓诚其意者，无自欺也”一段，总是修身、齐家、治国、平天下之要，故反复言之。如恶恶臭，如好好色，乃是性所好恶，非出于勉强也。自欺是欺其心，慎独即不自欺。诚者自成，而道自道也，自欺不可谓无人知。十目所视，十手所指，其严若此。

“惟器与名，不可以假人”： 只当说繁缨非诸侯所当用，不可以与此人，左氏也说差却名了，是非孔子之言。如孟子谓“闻诛一夫纣矣”，乃是正名。孔子于蒯聩、辄之事，乃是正名。至于温公谓“名者何，诸侯卿大夫是也”，则失之矣。

事不可以逆料，圣贤未尝预料。“由也，不得其死然。”“死矣！盆成括。”其微言如此。

此理塞宇宙，谁能逃之？顺之则吉，违之则凶，其蒙蔽则为昏愚，通彻则为明知。昏愚者不见是理，故多逆以致凶；明知者见是理，故能顺以致吉。说《易》者谓阳贵而阴贱，刚明而柔暗，是固然矣。今《晋》之卦，上离以六五一阴为明之主，下坤以三阴顺从于离明，是以致吉；二阳爻反皆不善。盖离之所以为明者，明是理也。坤之三阴能顺从其明，宜其吉无不利。此以明理顺理而善，则其不尽然者亦宜其不尽善也。不明此理，而泥于爻画名言之末，岂可以言《易》哉？阳贵阴贱刚明柔暗之说，有时而不可泥也。

《屯》阴阳始交，一索而得长男，再索而得中男。六三“即鹿无虞，惟入于林中”，指下卦之渐入上卦坎险之地。上六“乘马班如，泣血涟如”，正孔子曰“吾未如之何也已矣”。虽然，人当止邪于未形，绝恶于未萌，致治于未乱，保邦于未危。

《蒙》九二一爻为发蒙之主，不应更论与六五相得与否，“包蒙”“纳妇”，即“克家”之事。

束书不观，游谈无根。

染习深者难得净洁。

自明然后能明人。

复斋看伊川《易传》解“艮其背”，问某：“伊川说得如何？”某云：“说得鹘突。”遂命某说，某云：“‘艮其背，不获其身’，无我；‘行其庭，不见其人’，无物。”

或谓：“先生之学，是道德、性命，形而上者；晦翁之学，是名物、度数，形而下者。学者当兼二先生之学。”先生云：“足下如此说晦翁，晦翁未伏。晦翁之学，自谓一贯，但其见道不明，终不足以一贯耳。吾尝与晦翁书云：‘揣量模写之工，依放假借之似，其条画足以自信，其节目足以自安。’此言切中晦翁之膏肓。”

学者答堂试策。先生云：“诸公答策，皆是随问走。答策当如堂上人部勒堂下吏卒，乃不为策题所缠。”

先生于门人，最属意者唯傅子渊。初子渊请教先生，有艮背、行庭、无我、无物之说。后子渊谓：“某旧登南轩、晦翁之门，为二说所碍，十年不可先生之说。及分教衡阳三年，乃始信。”先生屡称子渊之贤，因言：“比陈君举自湖南漕台遣书币下问，来书云：‘某老矣，不复见诸事功，但欲结果身分耳。’”先生略举答书，因说：“近得子渊与君举书煞好，若子渊切磋不已，君举当有可望也。但子渊书中有两句云：‘是则全掩其非，非则全掩其是。’亦为抹出。”后闻先生临终前数日，有自衡阳来呈子渊与周益公论道五书，先生手不释，叹曰：“子渊擒龙打凤底手段。”

邵武丘元寿听话累日，自言少时独喜看伊川语录。先生曰：“一见足下，知留意学问，且从事伊川学者。既好古如此，居乡与谁游处？”元寿对以赋性冷淡，与人寡合。先生云：“莫有令嗣延师否？”元寿对以延师亦不相契，止是托之二子耳。先生云：“既是如此，平生怀抱欲说底话，分付与谁？”元寿对以无分付处，有时按视田园，老农老圃，虽不识字，喜其真情，四时之间，与之相忘，酬酢居多耳。先生顾学者笑曰：“以邵武许多士人，而不能有以契元寿之心，契心者乃出于农圃之人，如此，是士大夫儒者，视农圃间人不能无愧矣。”先生因言：“世间一种恣情纵欲之人，虽大狼狈，其过易于拯救，却是好人刬地难理会。”松云： 如丘丈之贤，先生还有力及之否？先生云：“元寿甚佳，但恐其不大耳。‘人皆可以为尧舜’，‘尧舜与人同耳’，但恐不能为尧舜之大也。”元寿连日听教，方自庆快，且云“天下之乐，无以加于此”，至是忽局蹴变色而答曰：“荷先生教爱之笃，但某自度无此力量，诚不敢僭易。”先生云：“元寿道无此力量，错说了。元寿平日之力量，乃尧舜之力量，元寿自不知耳。”元寿默然愈惑。退，松别之，元寿自述：“自听教于先生甚乐，今胸中忽如有物梗之者，姑抄先生文集，归而求之，再来承教。”

先生与学者说及智圣始终条理一章，忽问松云：“智、圣是如何？”松曰：“知此之谓智，尽此之谓圣。”先生曰：“智、圣有优劣否？”松曰：“无优劣。”先生曰：“好，无优劣。然孟子云：其至尔力也，其中非力。如此说似归重于智。”松曰：“其至尔力也，其中非尔力也，巧也，行文自当如此。孟子不成道其至尔力也，其中尔巧也。”先生曰：“是。”松又曰：“智、圣虽无优劣，却有先后，毕竟致知在先，力行在后，故曰始终。”先生曰：“是。”

先生因为子持之改所吟莺诗云：“百喙吟春不暂停，长疑春意未丁宁。数声绿树黄鹂晓，始笑从来着意听。”“绕梁余韵散南柯，争奈无如春色何。剩化玉巢金绰约，深春到处为人歌。”先生言莺巢以他羽成之，至贴近金羽处，以白鹇羽藉之，所以养其金羽也。

有客论诗，先生诵昌黎调张籍一篇云：“李杜文章在，光焰万丈长。不知群儿愚，那用故讥伤？蚍蜉撼大树，可笑不自量。云云。乞君飞霞佩，与我高颉颃。”且曰：“读书不到此，不必言诗。”

中心斯须不和不乐，而鄙诈之心入之；外貌斯须不庄不敬，而慢易之心入之与。告子不动心，是操持坚执做；孟子不动心，是明道之力。

有行古礼于其家，而其父不悦，乃至父子相非不已，遂来请教。先生云：“以礼言之，吾子于行古礼，其名甚正。以实言之，则去古既远，礼文不远，吾子所行，未必尽契古礼，而且先得罪于尊君矣。丧礼与其哀不足而礼有余也，不若礼不足而哀有余也。如世俗甚不经，裁之可也，其余且可从旧。”

有县丞问先生赴任尚何时，先生曰：“此来为得疾速之任之命，方欲单骑即行。”县丞因言及虏人有南牧之意，先生遽云：“如此则荆门乃次边之地，某当挈家以行，未免少迟。若以单骑，却似某有所畏避也。”

临川张次房于历子赋《归去来辞》，弃官而归。杜门经岁，来见先生。先生云：“近闻诸公以王谦仲故，推挽次房一出，是否？”次房云：“极荷诸公此意，愧无以当之。”先生曰：“何荷之云？君子之爱人也以德，细人之爱人也以姑息。凡诸公欲相推挽者，姑息之爱也。次房初归时，一二年间，正气甚盛，后来寖弱，先生教授极力推挽，是后正气复振，比年又寖衰。次房莫未至无饭吃否？若今诸公此举，事势恐亦难行，反自取辱耳。某今有一官，不能脱去得，今又令去荆门，某只得去，若窜去南海，某便着去。次房幸而无官了，而今更要出来做甚么？”次房云：“恨闻言之晚，不能早谢绝之也。”

松问先生：“今之学者为谁？”先生屈指数之，以傅子渊居其首，邓文范居次，傅季鲁、黄元吉又次之。且云：“浙间煞有人，有得之深者，有得之浅者，有一见而得之者，有久而后得之者。广中陈去华省发伟特，惜乎此人亡矣！”

有传黄元吉别长沙陈君举，有诗送行云：“荷君来意固非轻，曾未深交意便倾。说到七篇无欠少，学从三画已分明。每嗟自昔伤标致，颇欲从今近老成。为谢荆门三益友，何时尊酒话平生？”先生切闻子渊与君举切磋，又起君举之疑，得黄元吉，君举方信子渊之学。松曰：“元吉之学，却在子渊之上。”先生曰：“元吉得老夫锻炼之力。元吉从老夫十五年，前数年病在逐外，中间数年，换入一意见窠窟去，又数年，换入一安乐窠窟去，这一二年，老夫痛加锻炼，似觉壁立无由近傍。元吉善学，不敢发问，遂诱致诸处后生来授学，却教诸生致问，老夫一一为之问剥，元吉一旦从傍忽有所省。此元吉之善学。”

先生云：“今世儒者类指佛老为异端。孔子曰：‘攻乎异端。’孔子时，佛教未入中国，虽有老子，其说未著，却指那个为异端？盖异字与同字为对。虽同师尧舜，而所学异绪，与尧舜不同，此所以为异端也。”先生因儆学者攻异端曰：“天下之理，将从其简且易者而学之乎？将欲其繁且难者而学之乎？若繁且难者果足以为道，劳苦而为之可也，其实本不足以为道，学者何苦于繁难之说。简且易者，又易知易从，又信足以为道，学者何惮而不为简易之从乎？”

先生言：“万物森然于方寸之间，满心而发，充塞宇宙，无非此理。孟子就四端上指示人，岂是人心只有这四端而已？又就乍见孺子入井皆有怵惕恻隐之心一端指示人，又得此心昭然，但能充此心足矣。”乃诵：“诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，云云。天地之道，可一言而尽也。”

先生言：“胡季随从学晦翁，晦翁使读《孟子》。他日问季随如何解‘至于心独无所同然乎’一句，季随以所见解，晦翁以为非，且谓季随读书卤莽不思。后季随思之既苦，因以致疾。晦翁乃言之曰：‘然读如“雍之言然”之然，对上同听、同美、同嗜说。’”先生因笑曰：“只是如此，何不早说与他。”

先生言：“吾家治田，每用长大头，两次锄至二尺许。深一尺半许外，方容秧一头。久旱时，田肉深，独得不旱。以他处禾穗数之，每穗谷多不过八九十粒，少者三五十粒而已。以此中禾穗数之，每穗少者尚百二十粒，多者至二百余粒。每一亩所收，比他处一亩不啻数倍。盖深耕易耨之法如此，凡事独不然乎？”时因论及士人专事速化不根之文，故及之。

答曾宅之一书甚详。梭山一日对学者言曰：“文所以明道，辞达足矣。”意有所属也。先生正色而言曰：“道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命，这方是文。文不到这里，说甚文？”

松尝问梭山云：“有问松：‘孟子说诸侯以王道，是行王道以尊周室？行王道以得天位？’当如何对。”梭山云：“得天位。”松曰：“却如何解后世疑孟子教诸侯篡夺之罪？”梭山云：“民为贵，社稷次之，君为轻。”先生再三称叹曰：“家兄平日无此议论。”良久曰：“旷古以来无此议论。”松曰：“伯夷不见此理。”先生亦云。松又云：“武王见得此理。”先生曰：“伏羲以来皆见此理。”

或劝先生之荆门，为委曲行道之计。答云：“《仲虺》言汤之德曰：‘以义制事，以礼制心。’古人通体纯是道义，后世贤者处心处事，亦非尽无礼义，特其心先主乎利害，而以礼义行之耳。后世所以大异于古人者，正在于此。古人理会利害，便是礼义；后世理会礼义，却只是利害。”

先生言：“吴君玉自负明敏，至槐堂处五日，每举书句为问。随其所问，解释其疑，然后从其所晓，敷广其说，每每如此。其人再三称叹云：‘天下皆说先生是禅学，独某见得先生是圣学。’然退省其私，又却都无事了。此人明敏，只是不得久与之切磋。”

先生言：“重华论：‘庄子不及老子者三，孟子不及孔子三，其一，不合以人比禽兽。’晦翁亦有此论。”松曰：“孟子言：‘人之所以异于禽兽者几希。’惟恐人之入于禽兽。‘是禽兽也’，为其无君父也。‘则其违禽兽不远矣’，为其夜气不足以存也。晦翁但在气象上理会，此其所以锱铢圣人之言，往往皆不可得而同也。”先生曰：“使尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子，七八圣人，合堂同席而居，其气象岂能尽同？我这里也说气象，但不是就外面说，乃曰： 阴阳一大气，乾坤一大象。”因说：“孟子之言，如‘孟施舍之守气，不如曾子之守约也’，此两句却赘了。”

人生而静，天之性也，感物而动，性之欲也，是为不识艮背行庭之旨。

舜“隐恶而扬善”，说者曰：“隐，藏也。”此说非是。隐，伏也，伏绝其恶，而善自扬耳。在己在人一也。“为国家者，见恶如农夫之务去草焉，芟夷蕴崇之，绝其本根，勿使能植，则善者信矣。”故君子以遏恶扬善，顺天休命也。

成汤放桀于南巢，惟有惭德。汤到这里却生一疑，此是汤之过也。故仲虺作诰曰：“惟天生民有欲，无主乃乱。惟天生聪明时乂。呜呼！谨厥终，惟其始，殖有礼，覆昏暴，钦崇天道，永保天命。”

学者问：“荆门之政何先？”对曰：“必也正人心乎。”

“人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。”辟，比量也。家中以次之人，以我亲爱、贱恶，而比量之，或效之，或议之，其弊无穷，不可悉究，要其终，实不足以齐其家。

告子与孟子并驾其说于天下。孟子将破其说，不得不就他所见处细与他研磨。一次将杞柳来论，便就他杞柳上破其说；一次将湍水来论，便就他湍水上破其说；一次将生之谓性来论，又就他生之谓性上破其说；一次将仁内义外来论，又就他义外上破其说。穷究异端，要得恁地，使他无语始得。

枚卜功臣之逊，逊出于诚；汉文帝即位之逊，逊出于伪云云。及修代来功诏，称朕狐疑，唯宋昌劝朕，朕已得保宗庙，尊昌为卫将军云云。后世人主不知学，人欲横流，安知天位非人君所可得而私？

夫子没，老氏之说出，至汉而其术益行。曹参相齐，尽召长老诸先生，问所以安集百姓。而齐故儒以百数，言人人殊，参未知所定。闻胶西有盖公，善治黄老言，使人厚币请之。既见盖公，公为言治道贵清静而民自定，推此类具言之；参于是避正堂舍盖公焉。其治要用黄老术，故相齐九年，齐国安集，大称贤相。此见老氏之脉在此也。萧何薨，参入相，壹遵何为之约束。择郡县吏长，木讷于文辞，谨厚长者，即召除为丞相史；吏言文刻深，欲声名，辄斥去之。日夜饮酒不事事；见人有细过，掩匿覆盖之，府中无事。汉家之治，血脉在此。

邵尧夫诗：“一物其来有一身，一身还有一乾坤。”不如圣人说“乾知太始”。因曰：“尧夫只是个闲道人。圣人之道有用，无用便非圣人之道。”

先生一日自歌，与侄孙濬书云“道之将废，自孔孟之生，不能回天而易命”云云。又歌《柏舟》诗，松为之涕泗沾襟。少间，又歌《东皇太一》《云中君》，见松悲泣不堪，又歌曰：“萧萧马鸣，悠悠斾旌。”乃曰：“萧萧马鸣，静中有动矣；悠悠斾旌，动中有静也。”

“诚者自诚也，而道自道也。”“君子以自昭明德。”“人之有是四端，而自谓不能者，自贼者也。”暴谓“自暴”，弃谓“自弃”，侮谓“自侮”，反谓“自反”，得谓“自得”。“祸福无不自己求之者”，圣贤道一个“自”字煞好。尝言：“年十三时，复斋因看《论语》，命某近前，问云：‘看有子一章如何？’某云：‘此有子之言，非夫子之言。’先兄云：‘孔门除却曾子，便到有子，未可轻议，更思之如何？’某曰：‘夫子之言简易，有子之言支离。’”

吕伯恭为鹅湖之集，先兄复斋谓某曰：“伯恭约元晦为此集，正为学术异同，某兄弟先自不同，何以望鹅湖之同。”先兄遂与某议论致辩，又令某自说，至晚罢。先兄云：“子静之说是。”次早，某请先兄说，先兄云：“某无说。夜来思之，子静之说极是。方得一诗云：‘孩提知爱长知钦，古圣相传只此心。大抵有基方筑室，未闻无址忽成岑。留情传注翻蓁塞，着意精微转陆沉。珍重友朋相切琢，须知至乐在于今。’”某云：“诗甚佳，但第二句微有未安。”先兄云：“说得恁地，又道未安，更要如何？”某云：“不妨一面起行，某沿途却和此诗。”及至鹅湖，伯恭首问先兄别后新功。先兄举诗，才四句，元晦顾伯恭曰：“子寿早已上子静舡了也。”举诗罢，遂致辩于先兄。某云：“途中某和得家兄此诗云：‘墟墓兴哀宗庙钦，斯人千古不磨心。涓流滴到沧溟水，拳石崇成泰华岑。易简工夫终久大，支离事业竟浮沉。’”举诗至此，元晦失色。至“欲知自下升高处，真伪先须辨只今”，元晦大不怿，于是各休息。翌日二公商量数十折议论来，莫不悉破其说。继日凡致辩，其说随屈。伯恭甚有虚心相听之意，竟为元晦所尼。后往南康，元晦延入白鹿讲说，因讲“君子喻于义”一章。元晦再三云：“某在此不曾说到这里，负愧何言。”

先兄复斋临终云：“比来见得子静之学甚明，恨不得相与切磋，见此道之大明耳。”

吾家合族而食，每轮差子弟掌库三年。某适当其职，所学大进，这方是“执事敬”。

徐仲诚请教，使思《孟子》“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉”一章，仲诚处槐堂一月，一日问之云：“仲诚思得《孟子》如何？”仲诚答曰：“如镜中观花。”答云：“见得仲诚也是如此。”顾左右曰：“仲诚真善自述者。”因说与云：“此事不在他求，只在仲诚身上。”既又微笑而言曰：“已是分明说了也。”少间，仲诚因问《中庸》以何为要语。答曰：“我与汝说内，汝只管说外。”良久曰：“句句是要语。”梭山曰：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之，此是要语。”答曰：“未知学，博学个甚么？审问个甚么？明辨个甚么？笃行个甚么？”

有学者终日听话，忽请问曰：“如何是穷理尽性以至于命？”答曰：“吾友是泛然问，老夫却不是泛然答。老夫凡今所与吾友说，皆是理也。穷理是穷这个理，尽性是尽这个性，至命是至这个命。”

称叹赵子新美质，谓：“人莫不有夸示己能之心，子新为人称扬，反生羞愧；人莫不有好进之心，子新恬淡，虽推之不前；人皆恶人言己之短，子新惟恐人不以其失为告。群居终日，默然端坐，阴有以律夫气习之浇薄者多矣，可谓人中之一瑞，但不能进学可忧耳！”或云：“年亦未壮。”答云：“莫道未也，二十岁来。”一日，子新至，语之曰：“莫堆堆地，须发扬。车前不能令人轩，车后不能令人轾，何不发扬？”

广中一学者陈去华，省发伟特。某因问：“‘吾与点也’一段，寻常如何理会？”屡问之，去华终以为理会不得。一日，又问之，去华又谓理会未得。某云：“且以去华所见言之，莫也未至全然晓不得。”去华遂谓据某所见，三子只是事上着到，曾点却在这里着到。某诘之曰：“向道理会不得，今又却理会得。”去华顿有省，自叙听话一月，前十日听得所言皆同，后十日所言大异，又后十日与前所言皆同，因有十诗。别后谓人曰：“某方是一学者在。待归后，率南方之士，师北方之学。”盖广中蒙钦夫之教，故以此为北方耳。

临川一学者初见，问曰：“每日如何观书？”学者曰：“守规矩。”欢然问曰：“如何守规矩？”学者曰：“伊川《易传》，胡氏《春秋》，上蔡《论语》，范氏《唐鉴》。”忽呵之曰：“陋说！”良久复问曰：“何者为规？”又顷问曰：“何者为矩？”学者但唯唯。次日复来，方对学者诵“《乾》知太始，《坤》作成物，《乾》以易知，《坤》以简能”一章，毕，乃言曰：“《乾文言》云‘大哉乾元’，《坤文言》云‘至哉坤元’，圣人赞《易》，却只是个‘简易’字道了。”遍目学者曰：“又却不是道难知也。”又曰：“道在迩而求诸远，事在易而求诸难。”顾学者曰：“这方唤作规矩，公昨日来道甚规矩。”

一学者听言后，更七夜不寝。或问曰：“如此莫是助长否？”答曰：“非也。彼盖乍有所闻，一旦悼平昔之非，正与血气争寨作主。”又顾谓学者：“天下之理但患不知其非，既知其非，便即不为君子以向晦入宴息也。”

或问：“吾十有五而志于学，三十而立，既有所立矣，缘何未到四十尚有惑在？”曰：“志于学矣，不为富贵贫贱患难动心，不为异端邪说摇夺，是下工夫；至三十，然后能立；既立矣，然天下学术之异同，人心趋向之差别，其声讹相似，似是而非之处，到这里多少疑在？是又下工夫十年，然后能不惑矣；又下工夫十年，方浑然一片，故曰五十而知天命。”

说君子之道孰先传一段，子游、子夏皆非。

先生感叹时俗汩没，未有能自拔者，因歌学者刘定夫《象山诗》云：“三日观山山愈妍，锦囊收拾不胜编。万山扰扰何为者，惟有云台山岿然。”又诵少时自作《大人》诗云：“从来胆大胸膈宽，虎豹亿万虬龙千，从头收拾一口吞。有时此辈未妥帖，哮吼大嚼无毫全。朝饮渤澥水，暮宿昆仑巅，连山以为琴，长河为之弦，万古不传音，吾当为君宣。”又举欧阳公赠梅圣俞诗云：“黄鹄刷金衣，自言能远飞，择侣异栖息，终年修羽仪，朝下玉池饮，暮宿霜桐枝，徘徊且垂翼，会有秋风时。”

有学子阅乱先生几案间文字。先生曰：“有先生长者在，却不肃容正坐，收敛精神，谓不敬之甚。”

光武谓吴汉“差强人意”，“强”训“起”。

右门人严松松年所录