（丁酉）四十三年清康熙五十六年

春正月

1月3日

○戊午，禮曹參議趙泰億上疏。略曰：

臣於病伏中，適見歲色載新，犬馬之戀，益切于中，敢暴朱子桃符之祝，仍貢野人芹暴之誠，惟聖明，澄省焉。三陽載屆，萬品昭蘇，人君之體天行仁，導迎和氣，此其時也，順時節宣，蠲除宿疾，亦其時也，而今殿下，苟能師天地之交泰，而戒上下阻隔之弊，法風雷之皷奮，而勉志氣振作之方，陽和發舒，則思所以敷吾仁，萬物得時，則思所以普吾澤，以之災沴日消，慶福畢臻，心和氣和，百體從令，何憂乎厥疾不瘳？遄復天和，迓續景命，是誠在殿下一心做去耳。今日朝廷大是非，莫過於申球事，而彼此所爭，諸臣章奏，已盡之矣，今不必言，姑就處分乖當處悉陳之。曷嘗觀治平之世，亦有抉摘文字，構成人罪案，如今日者耶？凡人無辜，尙不可構罪，而況於兩朝尊禮之儒賢乎？尋常罪名，尙不可勒加。況可加之以誣辱聖祖之罪乎？殿下初旣明察而深斥之，至以慨惋爲敎，畢竟處分，至於逬逐言者，毁去板本而後已。其於快時人之意則多矣，獨不念殿下擧措之大乖舛乎？尼、懷兩家之不得保其情好，特兩家之不幸，轉輾層激，日甚一日，終至於如球妖惡之流出，而其事至冤，人皆痛恨。擧朝盡言，多士忘生，而殿下處分，前後頓異，時人意氣，亦無顧忌，火色愈熾，駭機轉急，至於金致垕疏而無餘地矣。其所謂：「使其弟云云」之說，其書有無，臣未之聞，其言虛實，又未可知，設令其弟眞有此書，此於其兄，宜不相關，而着一使字，必欲歸罪，抑何心哉？前後發人文字，其計必售一事才了，又惹一事，訐而復訴，嫁禍無已，此在時人，誠爲得計，獨惜夫殿下平昔尊信之誠，一朝擧措至此。近日處分，常過於時人意望之外，此於儒賢道德，有何加損，而其有傷於堲讒之明，尊賢之誠大矣。噫嘻！殿下何爲而爲此耶？先正之稱，非如朝家爵命，可以予奪，道之所存，名亦隨焉。殿下於儒賢之歿也，不待臣僚之言，先稱之以此二字，而乃於今日，謂之僭稱而痛禁焉，則臣未敢知，殿下擧措何如也？偏邦人才，本來眇然，雖俱收竝用，猶懼其不濟。況分黨以後，朝家所用，不過一半人耳。不幸近年，一半之中，又分一半，今日所用，只是一半之半，如是而可能爲國乎？今則不惟不用，一有言者，輒群起衆辱，斥逐乃已，因一球疏，以言獲罪者幾人，不安在朝者又幾人？一人投疏，半國皆空。大臣徐宗泰、趙相愚之忠言極諫，未蒙採納，李善溥、李東馣、吳命峻、金演、李台佐、李光佐、李大成、李世勉、李正臣、呂必禧之越職論事，無非出於憂愛匡救之忱，而一切譴責，或罷或黜，廟堂、三司之間，更無一人餘存者。似此爻象，非國家之利益也。嚴慶遂之信心論列，殿下初旣奬之，而臺章迭發，又加罪焉，此後朝家過擧，雖有大於此者，誰肯言之？至若被罪諸生，罪名雖曰各異，一時竄配，至於十人之多，居然成一黨籍，朝家此擧，終乖培養之道。謂宜亟降恩命，早許宥釋，諸臣之被罪罰者，竝加寬貸，亦聖上體天行仁之一端也。

末論吳遂元科名追削，李獻英兄弟龔字設標之冤狀，批辭以無嚴駭異，斥之。

1月24日

○己卯，配李元坤於宣川。始，黨人之起科獄，其說有二。一則曰闕門之不閉也，二則曰考官之歷抵也。夫證成門開者，權致大、趙銘之無賴子也，捏造歷抵者，李賓興之駔儈曁其奴甲戌、乞兒彭叟，而李健命、權尙游、金鎭圭、趙泰采之徒，信若金石者也。然銘、致大，自言製呈於門外。外製有當律，而猶不知諱，挺身立證者，容足以人理論，而其不出於敎唆誘脅，未可知也。權譍則不過駢闐簇沓中望見床童而已，曷若李夏源所聞至親之見阻敦化之閉，而求出於丹鳳者之爲必可信也？賓興有宿憾於李塾，而且以鎭圭親屬，憑托隣比之觀，生出彭、甲童騃輩以證之，則其不出於承望譸張，未可知也。任健元、李元坤，則不過互諉言根，卒歸奸妄而已，曷若金宇杭一疏之忠實不欺君，李胤彦所見之異趣無可私者之爲必可信也？禎興之吐款而爲反辭，則賓興之不吐款，獨不爲畏法抵賴耶？弼殷之投狀而爲敎誘其子，則彭叟之誣證，獨不爲賓興之敎誘耶？況初獄之刑威脅承，必歸於得實，而再査之平問直陳，獨歸於誣服者，抑何也？大抵無賴如銘、大，童騃如彭、甲，隨時異態，反覆百端，則其言之不可信，前後等耳。惟當以臺臣之所聞、宰相之所見，士子之公證，爲此獄之案，而壹無所省，只以無賴童騃輩三變之說，斷爲究竟，而其低昻操縱，極於元坤之獄。在閔啓洙、趙正純、任健元，則當覈不覈，當問不問，護惜之如恐不及，在元坤則抑勒文致，至欲刑訊，而賴金在魯一言，得不死於桁楊。按獄之無狀，百代難欺，而修初史者，從而文其罪，可勝痛哉！

1月25日

○庚辰，以忠淸、全羅兩道監司，擅給災結，命從重推考。因左議政金昌集箚論也。

三月

3月2日

○丁巳，四學儒生沈鳳威等疏，〈原疏見上。〉批。〈批旨見上。〉蓋黨人之詬誣尹宣擧，靡所不至，至以宣擧論文成公李珥之學，從上達處入，謂比之蘇學，此輩急於誣人，而實不知上達之爲何事也。文忠公李恒福，撰文成碑，已以此許之。蓋文成，天資超邁，不勞下學，而直造高明，此殆近於聖人之生知安行，則宣擧之尙論先賢，各就其氣象相近者言之。觀於集中：「恐如兩程夫子」「正如程子之論顔、孟等語，其旨甚明。至於下段，程、蘇之學竝行，至朱子大定，知德者鮮矣云者，本出於爲兩賢辨論，一種誣毁，而微以知德者自居。然則誣毁兩賢者，自歸於蘇學之誣兩程，而鳳威等截頭尾，捏合成罪，至請院享之毁撤，而自不覺其反誣文成，尙何足多辨哉？

3月3日

○戊午，上幸溫陽。

3月4日

○己未，駕次廣州沙斤川，領中樞府事尹趾完，自安山來迎，伏路左。駕過後，始因右相李頣命言，遣史官諭于其家曰：「知卿來迎，心甚所喜，而不卽聞知，未得一見，還切恨歎。目今災荒孔慘，而國儲罄竭，不得盡意救民，予甚愍然。元老大臣，於救民之策，必不無所思，卿宜以聞，用副予意。」

3月8日

○癸亥，駕次溫泉行宮。

3月13日

○戊辰，命復罪死人李翔官爵，遣官致祭。翔托跡山林，證成淫獄，栲死獄中。甲戌改紀後，混入於復官中，嚴敎還寢。至是，其姪子晩成等，唆嗾鄕生，敢請伸理，而金昌集、李健命等，籍重柳尙運一言，艱難救解，終至濫恩遽下，刑政大乖，公論莫不駭憤焉。

3月23日

○戊寅，上浴溫不效，患勢有加，命停浴還都。

五月

5月1日

○甲寅，以趙泰耉爲參贊。泰耉自論申球事，被嚴旨，退去果川，有除輒辭，終不應命，上眷猶不衰焉。

5月15日

○戊辰，平安道觀察使趙泰老卒於官。泰老，故相師錫之子也。長身豊幹，忠厚寬偉，人以長者稱之。

5月26日

○己卯，復罪死人李師命官爵。上之幸溫也，師命子喜之，上言駕前，而其圖得將任事，戊寅筵敎，至嚴且明，故亦不敢自白，乃曰：「不知何許宦官，欲爲德於臣家，從中爲此。」師命許多妖惡，此罪爲尤重，而其子不能明其不然，則只此一事，足爲死罪之聖敎，爲師命斷案，而判義禁宋相琦，牽係姻婭情私，敢以將功補過，請上裁，使三十年不刊之刑章，已定之國論，一朝變易，噫！溫泉之幸，徒爲李翔、師命地而已。當初建請者之罪，可勝誅哉！

5月29日

○壬午，追奪故執義尹宣擧、故右議政尹拯官爵。因金普澤疏也。噫！一自黨人之用事，一擧而伸李翔罪，再擧而復師命官，則宣擧兩世追典之及，奈屈伸消長之機何？其亦嘻矣！

〈肅宗顯義光倫睿聖英烈章文憲武敬明元孝大王實錄補闕正誤卷之五十〉

秋七月

7月19日

○辛未，命王世子聽政。是日朝，藥房入診，上特命左相李頤命入侍。上以眼患，艱於酬應，有變通之敎，頤命忽發世子在傍參見語，上無所可否，直問唐朝變通事。頤命三對以不記，但請召大臣議之。提調閔鎭厚所對，有不可奪之色。旣退，上坐熙政堂，獨召頤命，止承旨、史官毋得入。頤命於初對揣知上意，卽趨入良久乃退，語秘不傳，中外洶洶驚懼。是夕，上復召頤命及李濡、金昌集等議之，遂有是命。蓋戊辰冊元子，擧朝爭之，初非有他意，而獨師命者，已有凶心，及夫己巳而果誅死。至甲戌而師命壻兄春澤鴟張，國人目之。時，上下敎曰：「敢有强臣、凶孽，動撓國本者，論以逆律。」雖因大臣言收還，然上實有深慮耳。是以外托名義者，常不勝保護之論。不幸辛巳，仁顯后賓天，而東宮失於依庇，張氏罪死，處勢益危疑，保護大臣，皆流竄，士流不容於朝，而老黨勢日熾。於是國人之疑，多歸於師命、春澤家。此非一朝一夕之故，而及今日獨對者，非他人，果師命弟頤命也。噫！我朝朝儀，正大光明，非承、史引入，上下不相接。寧陵一有獨對，而大計密勿，非常日可法。況頤命旣承唐朝故事之問，而繼有獨召，則堂陛一步，死何敢前？蓋其將心拄腹，不自畏忌，揚揚掉袂，如入其家。屛人造膝之語，雖有忠言、至計，其何以自暴？況其咫尺承聞，非人臣所敢聞者，則史丹伏蒲之諫，李泌勿露之請，渠自任之而已。又何煩大臣召議？旣召議，則昌集者，亦當以勿留此心，止慈無間之義，導達天倫，血涕叩懇，俾聖意廓然回悟，而卒無一言及此，汲汲以聽政代理爲請者，豈眞出於愛戴春宮，宣彰令聞之意歟？抑委重試，可徐爲之圖之意歟？幸賴天衷底悔，德音渙發，國本永固，人心大定，社稷靈長，終必賴之，日月之更，豈尺霧陰蜺所能晦蝕也哉？然其三十年醞釀，幾逞於此日，而畢露於壬寅之獄，究厥渠魁，頤命爲首。百代之下，執此而觀，終始禍階之潛萠，而凶圖之大發，不翅一脈貫通，可勝誅哉！可勝誅哉！

7月24日

○丙子，判府事金宇杭上疏。〈見上，而緊段多刪，今捕入。〉參決庶政，自有國朝及前代故事，成命之下，欣懽聳聽，而人情反益憂愕氣象，擧皆愁沮者，蓋由於當日筵敎之非常，而不止於史丹所謂道路之言而已。噫嘻！殿下何爲而發此敎也？昔宋臣朱熹，嘗於延和之對，勉以豊芑數世之仁，而囊封又言羽翼太子之不可不謹。如臣無狀，忝居大僚，曾不能以朱子之說，警咳於聖明之前，此固臣罪。殿下亦不思羽翼調護之道，遽有此不敢聞之敎。從古以來，曷嘗有國本一搖，其國不亂者乎？〈此段在春宮位號早定上。〉竊瞷殿下，積年疢疾，客火易乘。今此聖敎，由於一時激惱，則穆然靜思，亦必有懺悔於中者，而苟或存此一念，不能遣諸淵衷，則一言之發，終必爲喪邦之歸，豈不大可懼哉？〈此段在不係於此下。〉朱熹之論太子參決曰：「使之習事，不若勉其修德。」臣亦以爲使之聽政，未若聖衷之快回也。〈此段在國勢無以復振下。〉批辭。〈見上。〉

7月25日

○丁丑，副司直李世弼，在鄕陳疏，使家僮直呈。其略曰：

聞賜對時，責備東宮，至有大段未安之敎。臣不敢遽信曰：「此亡國之言也。我殿下睿聖，夫豈有此？」繼聞諸臣陳章，似非虛語。噫！殿下何爲而有此敎也？〈此段在伏念三世子上。〉臣於疏末，餘懷耿耿，終欲爲明主流涕而畢陳之。傳曰：「三綱絶，則國未有不亡者。」噫！壼位之光復，實爲千古所無之盛節，而追念己巳之事，臣民之餘恫在心。伏況臨御以來，名臣碩輔之不得保全者非一，已極不幸。及今春秋晼晩，疢疾淹延之日，獨幸一人元良，付托得所。倘於此，萬有一分復有蹉跌，則其於三綱，何如也？天下後世，謂殿下亦何如也？〈此段在無疆之休下。〉昔李泌之告唐宗曰：「願陛下，從容數日，勿露此意，必知太子之無他。」臣每覽及此，未嘗不掩卷流涕，悲儲皇之怵迫，感賢相之忠懇也。嗚呼！父子，天性也；太子，天下之本也。雖因一時喜怒，有所咎責，平心夷氣，審思徐究，則內而慈愛之天，藹然自形，外而禍亂之慮，怵然經心，雖以德宗之下等人，不一日而回悟，父子俱全，君臣竝休，照映簡冊，爲天下美談。況以殿下之高出百王，其於處此也，豈不綽有餘裕哉？〈此段在蓋失言下。〉

答曰：「縷縷進言，出於憂愛之忱，可不留心？纔已特下備忘，明示予意。」世弼疏語，惻怛懇至，深得納約自牖之體。三綱之說，言人至難，有足感動君心，怵然回悟，在當日諸臣中，當與老相疏，第其甲乙矣。

○判中樞府事趙相愚疏。略曰：

伏惟聖躬，以病沈淹，令東宮聽政。王世子天授美質，年符徵庸，玆乃舜子而攝堯父矣。竊怪殿下，以正大光明之擧，爲宗社、臣民之慶，而始則麾退承宣、記注之臣，而行獨對異常之事，旋復竝進二三大臣，密勿諮度，一對、二對，至于三對，而外人之耳目，愈疑惑矣。臣誠老耄，不知其何故如此也。及夫玉堂之箚出，臺閣、宮僚之疏繼之，則雖未與聞當日事，推其語次，有可以測度者。臣驟看驚憂，不覺涕淚之被面，而失聲長痛也。王世子韜晦淵默，一意畏愼，雖其所處之地，固宜如此，而苟非德宇之深厚，器度之沈重，其何以能之？殿下乃有如此子，付以宗社之重，無憂者，其惟我殿下乎！正位號三十年之久，未有一毫過失，聞於外者，而猝然有此意外未安之敎，抑何故也？今則旣許聽政，而忠愛之極，自不覺其憂之深而慮之過。故相臣南九萬，憂之於甲戌，崔錫鼎憂之於辛巳，今也老成云亡，其言獨存。殿下寧不却顧而深思耶？〈批辭見上。〉

7月27日

○己卯，領中樞府事尹趾完疏。〈見上。〉趾完於甲戌，與南九萬等，同爲保護之論，常慮老黨之有所爲。及聞頤命獨對，方病臥，蹶然曰：「老臣得死所。」舁疾入都，奮筆草疏，辭氣澟澟，士流恃而弛慮。都人聞其至，相說曰：「尹領府事入來，國家保無事。」上雖嚴批斥之，隱然有四老羽翼之功。頤命亦走出城待罪，不復入相，其鎭群情而折奸謀，卽此一疏之力爲多。噫！如趾完者，可謂社稷之臣也。

7月28日

○庚辰，知事姜鋧，因代理事，陳疏請嚴宮闈，且論積滯文書，令東宮，從容裁決，無至太繁，隨事提撕，以盡遇物卽誨之義焉，賜優答。

八月

8月4日

○乙酉，憲府請兼春秋鄭錫三罷職。〈達辭見上。〉史官齎批臨宣，大臣雖病，固宜加朝服，祗受臥所，而昌集乃敢偃臥不起，令史官，置批中堂而去。此與委君命何異？錫三之不傳，誠得體。臺閣不論驕蹇之相，而反劾史官，豈有如許臺體？良可駭也。

8月14日

○乙未，領中樞尹趾完，初疏旣承未安之敎，其後答李頣命、金昌集批，又多厭薄語，猶以東宮新理萬機，未忍便歸，留城外半月餘，始陳疏告歸。其疏曰：

今日國勢，澟然瀕殆，其所仰恃，只在於元良盛德，久係國人之心，爲宗社不拔之基耳。一朝聞有筵敎，心膽隕墜，更無生意。忍死蹶起，爲碎首北闕之計，及聞備忘旣下，此心稍降，而顧念此何等事，殿下之自輕於言動如此？深憂過慮，無所不至，不得不終效一言，不意聖批至嚴，前後所被，皆非臣子所敢聞。臣心震駴，舁出國門，以竢嚴命，而至於堲讒之敎，臣尤撫心慙悼。臣事君無狀，九耋垂死之年，乃以讒人，見疑於君父，將何面目，復立於人世乎？然臣刀鋸、鼎鑊，且不敢避，一時嚴敎，安敢顧憚？獨有所痛恨者，臣之所陳，宗社之至計，而殿下忽於深念，不惟略不省納，乃反疑臣至此，此豈但臣之痛冤？竊恐殿下此心，終爲亡國之根柢。臣之一片赤心，終願殿下，虛心猛省，舍置萬念，惟以固國本爲第一義，俾宗社永賴也。末論李禎翊陞擢事。〈批旨見上。〉

時，趾完年迫九耋，病且濱危，忠肝義膽，輪囷溢激，不以嚴敎而少挫，深得古大臣招不來，麾不去之節矣。惜乎，聖明不加省察，至以白首之年，甘心壞亂斥之。噫！以柱石蓍龜之重，而眷禮一衰，呵責至此，君臣之際，得保終始，若是其難矣。

九月

9月2日

○癸丑，配前持平李世德於古今島。世德爲其師尹拯父子追奪，撾登聞鼓訟冤，就囚納供。略曰：「玆事是非，不啻若黑白，而向來疏辨者，辭欠明暢，事或踈略，意者聖上，未能悉燭其顚末。請歷擧宋時烈之所以見疑於拯，拯之所以規諫於時烈者，與夫師生之義之終不能保者。今之脅持拯詆毁拯者，一則曰辛酉擬書，出於挾私逞忿，一則曰墓文無辱，而無端背負，捏合始末，以濟其讒誣之計，宜殿下之驟聞而未及詳察也。意墓文自一事也，擬書自一事也，相絶自一事也，條件各異，按覈可辨。拯之於時烈，寔由於末梢書札，僇辱其親之狼藉，則此何干於墓文，而言者必稱墓文之無辱，以證相絶之無大，誠可笑也。墓文之不慊於拯意，固人子常情，豈以文不慊意，遽相絶乎？然則墓文，固不關於末終相絶，若其所以置疑於本源者，則固亦其一端矣。夫碑文，雖係私事，公觀果無疑乎？以平生知舊，撰平生知舊之墓文，全然借重於朴世采所著行狀，而與其祭文中砥柱日星之喩，如出二手。及拯以書質之，答曰：『仰和叔〈和叔世采字。〉如泰山、喬嶽。』其答世采則曰：『山嶽之說，執事用於用處，故愚替借而用之。』向使時烈，眞有不滿於宣擧者，則墓文辭而不作可也，具敍而示心意，亦可也。旣不辭而當之，矯僞不誠至此，殿下試思之，其果近於人情否乎？拯於此，安得不疑其用意之異常？凡有人心者，又孰不覷破？蓋宣擧己酉擬書，多觸犯時烈忌諱者，而拯之持示於乞銘之行者，蓋出坦懷相信之意也。時烈之蓄憾於生前砭言，逞憾於死後遺札，亦豈恒情之所可測者哉？蓋其書，切中已病，無可自解，以此起爭，無以取勝，於是，追提尹鑴事，而迤及江都事，以爲齮齕宣擧之資，抵書於世采曰：『草廬〈李惟泰自號。〉言，驪尹聞美村〈尹宣擧自號。〉絶之之言，大恚曰：「吾先已不屑，而黽勉相從」云云』，於先已不屑上，傍書於江都事四字，旣書而還抹之，旣抹而使之見。此又時烈用意處也。請就此一段條列焉。鑴早托儒名，濫竊虛譽。時烈初見鑴，抵書宋浚吉曰：『見尹鍞，〈鍞，鑴初名。〉與之論學，吾輩學問，眞可笑也。』至癸巳，時烈始斥鑴以異端，蓋以鑴《中庸》分節，不遵朱子故也。其後四年，復奬鑴以今之伯夷，後掌銓，擢爲進善，啓曰：『此等人，當以格外用之。』己亥，鑴以山訟事辭職，時烈以爲：『不可以訟者待徵士，特請不査而直決。』以此見之，癸巳以後，事事故爲鑴地者如此，爲在其以異端斥絶哉？及夫禮訟以後，時烈以鑴爲將殺已，始與爲敵讎。宣擧以嫉之已甚，戒時烈，又書責鑴，言甚切峻。鑴見末書，怒不答，宣擧遂不復以友道待鑴，不與還往，殆十年。及宣擧沒，鑴送子致奠，拯以爲友道雖絶，喪後以舊誼來弔，固無不受之義，遂不拒絶。時烈執作話頭，遂以爲旣絶復交之證，人之爲言，噫亦甚矣。自禮訟以來，宣擧之斥鑴，不至於時烈之已甚，正以此出公心彼由私怨，而時烈欲諱斥鑴之由於禮訟，乃捨禮訟事，而追罪其改注《中庸》，有若已之絶鑴，在於禮訟前改注後者然，直驅宣擧於左袒異端之科，乃曰：『鑴也，訾侮朱夫子，一毛一髮，無非罪逆。』噫！陞擢扶奬，靡不用極者，旣在於黃山酬酢屢年之後，而其徒翔等，欲諱擢鑴之事則曰：『大老之在銓也，推轂鑴爲講官，臣未之聞也。』又謂：『時烈之擢鑴，由於宣擧之力勸。』噫！苟視以毛髮皆罪，其可以僚友之勸而超擢之？格外用之之請，實在擬望後三日，則此亦宣擧勸之耶？今之伯夷之褒，直決山訟之請，亦可諉之於宣擧耶？非但此也。癸丑與世采書曰：『某人於少時，最與之親，及其吹索朱夫子，漸疑其所存，而情誼旣深荷，其相處於朋友之後。及其喪禮以後，所論幾於上變，故無事於絶而自絶』云，則絶鑴之在於禮訟以後，斯亦可知矣。己亥以前，時烈之與鑴交好，與宣擧何間，而自謂：『己則忘身斥鑴，而欲治宣擧以《春秋》先治之律』者，其果成說乎？世采抵時烈書，亦曰：『世采於某人，惟以故誼處之。魯丈〈魯丈指宣擧。〉之意，必與世采相同。』世采所以待鑴，未嘗如時烈之已甚，而時烈齮齕之言，獨及於宣擧，豈非所謂己酉擬書，重觸其怒而然歟？時烈亦自知鑴事之不足累宣擧，則欲以江都事，爲詬辱之資，又托於鑴說，揷入四字。後來俘虜、忍人等說，莫非從此演出。此事顚末，備載於故掌令羅良佐之疏，則聖鑑或已洞燭矣。時烈初祭宣擧文，發明江都不死之義曰：『中經大亂，非欲瓦全。文山倉卒，腦不閼年。且在觀志，身不敢專。』又《三學士傳》有曰：『潔身不汙，以守其志，如尹宣擧諸賢，事雖不同，而同歸於一致。』以此觀之，時烈初見，不以江都事爲宣擧累，可知。同是一人，同是一事，而極力讃美於情誼未替之前，用意訾摘於擬書傳示之後，前後言論，判若二人，而猶不敢無端自倡，托之於鑴言之，惟泰傳之，使瑕累歸於宣擧，而言根歸於他人。所謂江都事四字，旣書還抹者，以其實非鑴言，故不敢肆然書之，抹之而使之見者，必欲以此訾摘，故猶不專沒之也。世采亦以旣書還抹，抹而可見之狀，書報於拯，則蓋亦覷破其用意處也。惟泰之答拯兄弟質問曰：『尤公之欲攻人也，必托他人言以攻之，使人與人相捽，而從傍兩病之，此尤公之勝算也。』殿下，試思之。拯之以此一事，致疑於時烈者，果出於私意乎？及至丙辰年間，拯往候時烈於長鬐棘中，時烈曰：『草廬禮說見否？大抵頓變前說，宋相敏大駭而來示之。』仍令其孫疇錫，搜諸几案。旣而曰：『宋生還爲持去，君歸路，可以覓見。』拯還訪相敏，索見禮說，則時烈之孫淳錫在座，出諸囊中而示之。旣見殊無變說，拯抵書時烈，以明其無變。俄而惟泰之姪子潁，來見拯曰：『禮說曾已往復宋相，有所點改。』仍以其往復書示之。拯不勝訝惑，再以書質疑，其答皆糢糊。至此而時烈欲陷惟泰之跡，畢露無餘。此拯致疑本源之一端。及至庚申以後，表裏勳戚，把攬朝權，言語、事爲，無一不出於忮求。拯之憂歎痛惜於時烈者，轉加一節矣。由是而溯觀，則許多病敗，皆由於本源之不正，眞先儒所謂一誠不立，萬事皆僞者也。向來宋浚吉所謂，都是機關，李惟泰所謂，專用權數等語，益見其爲不易之評，而平生所爲，無一不背於《大學》誠正之學，而與朱子所戒陳同甫語，洽然相符。此非但時烈一身之病而已，實係世道興喪，學術眞僞，其所憂憫，百倍於己酉書箴砭之時。故拯之心以爲，師者平生所尊仰，而依歸者也，今胡爲而至此極也？今吾不一明言顯諫，以救其敗，自同於畏威附勢，承奉將順者類，則是不忠於長者，亦有負於先志。於是，作爲一書，畢據衷忱，所謂辛酉擬書是已。其書沂源沿末，傾囷倒廩，眞訂實砭，刺骨透髓，無非時烈之藥石也。蓋拯平生，雖於敵以下，未嘗不以溫言和色加之，而乃於師事之地，唐突觸冒，無所忌諱者，豈樂爲哉？誠以時烈病根已痼，護短成習，未易回改，必須深中其病，明切的當，然後可使悚然驚動，惕然警省，痛祛虛憍，克收遷改之效矣。蓋此一着，亶出於背城借一之計，儻或因是而有所開悟，則此固大幸也，雖或不幸，而益見疑怒，遂遭斥絶，固將杜門自廢，終身不見人面而死，若外爲尊崇，內不信服，表裏矛盾，心口不應，則縱或彌縫於一時，終爲自欺欺人之歸。拯之斷斷之心，誠不忍爲此，而世之訾毁者，乃或疑其書於挾憾，此豈知拯之本心者哉？拯之本心，惟世采知之，故以碑文、擬書，分作二件事。甲子疏有曰：『以臣宿聞，雖有所謂墓文撰述之端，固難晏然者，而然其實狀，初不係於是矣。拯間嘗因事，叩質於時烈，未得其開釋，自是遂成抑鬱，每欲作書，竝效平日爲師之誠』云云，又曰：『聖門迂哉之誚，伊、洛又何從道之疑尙矣。逮乎我國文敬公金宏弼，乃或略貳於其師金宗直，厥後朴衡、黃愼諸人，莫不因事獻規於師席。雖拯之意，固亦不出於此矣。』以此觀之，拯之本心，亦可明知矣。觀者不察事之是非，言之虛實，徑自斷之曰：『此非規箴，乃操切也。』殿下又復敎之曰：『果多操切。』未知操切者，果何事也？師無過而弟子敢議之，則其爲僭妄，不特操切而已，若師有可諫之過，而曲避凌犯之誚，自存形跡，不盡其誠，則《禮經》所謂無隱之道，恐不當如是也。拯於書成之後，約會世采於山寺，聯枕三夜，反復論確，拯有比干一言而死之言，而世采引王蠋退耕之事以挽之。拯以爲：『函丈已老矣，如或一朝奄忽，積此耿耿，呑不復宣，終爲沒身之恨矣。』世采曰：『君之誠意，吾豈不知？但忠言未入，事端層激，末梢之憂，恐作朝廷之風波。君遯處山林，無異室中處子，而自我起事，以致世道之紛鬧，豈非不幸者乎？』拯於末梢風波之說，不能無動，而適又有木川事，〈通文事。〉添作疑阻之端，遂寢其書。世采甲子疏所謂：『臣非不知其出於疑則當問之意，恐或夤緣觸激，致傷大體，相見時止之再三』者，此也。拯自寢書後，常懷耿耿，會時烈外孫權以鋌來訪，語到其外祖晩年事，責拯以無所規諫，拯遂言具書不敢送之意，拈出大意而言之。以鋌以此傳於時烈，時烈大恚，謂拯相絶，辭說紛紜。世采聞而疑惑，屢書以問，拯答以權生來訪，極言義利雙行、王霸竝用，與《大學》誠正之學不同，吾欲一質疑而不能，權生之達於函丈者，卽此言也。其言遂爲時烈孫爲世采壻者所竊去，時烈之怒，轉加一層，而崔愼疏出矣，金壽恒、閔鼎重筵奏之事，發矣。彼皆以拯之不直送其書，私與世采酬酢，爲詬詆之資。噫！拯之於世采，道義相許，情志相通，先與商確，捨世采而誰也？且其王霸、義利之說，以鋌業已轉聞於時烈，因世采屢叩，略報委折，事理誠然，故世采甲子疏曰：『聞因人先致大意於時烈。』又惜其太涉輕率，以書相問，則以其先致之說，反復曉諭，且使量時處義之方，本末條理，俱有其由。以此觀之，拯之本意，非出於陰相譏議，尤可明矣。論學之公心，不平之私情，固不可混看，而特以擬書之出，適在於墓文之後，故乃欲借此私憾一語，盡掩其多少病敗，其計似巧而誠拙矣。蓋木川之事，倡說於嫌怒之餘，而終露其捏撰之跡，忍人之說，播騰？聞6乖之際，而益肆醜悖之語。請以兩事顚末詳陳焉。蓋湖人俎豆宣擧之後，時烈言于李翔曰：『木川通文中，有江都俘虜，不合享祀之語，』使翔覈出。蓋通文中初無是語，湖中人士，了無傳說者，先發於時烈之口。拯意時烈門人，有造言者，欲書問之，時烈門下，已有質問者，而時烈左托右諉，終無歸宿。拯抵時烈書曰：『李翔奉問，則以是言爲出於柳壽芳，木人奉問則便以造言自當，有書於此中，則以爲問于許璜則可知，泰仲〈宋基泰字。〉奉稟，則以爲問諸草廬。如是則迷惑之心，雖欲無疑，何可得也？所謂木人，卽尹寀也，寀初聞此言於時烈。及其辭說大播之後，質問言根，則答曰：『吾於鄭載嵩事，得造言之謗，今於尼山事，又爲造言之人。』向日蓍定疏引許漍之疏，而曰：『其父璜，過尹寀家，見院儒通文適到，而木川下，有江都等八字』云。果如其疏，則是固寀之所目覩，而寀反以此，問于時烈者，何也？且時烈言於寀曰：『俘字下爲何字耶？』寀曰：『必是虜字也。』時烈曰：『此奴字也。』旣而沃川通文，辱宣擧以奴字。若使時烈果聞於寀，則又何以知寀所不知之奴字耶？且時烈抵拯書曰：『前日所從聞之人，憂恐徊徨，故便卽自當。』若果有所從聞之人，則不過卽所見而傳說，有何憂恐？設有憂恐，豈爲其人而自當乎？至於忍人之說，時烈言於門人曰：『金益熙生時，以尹宣擧爲忍人。』蓋其語意，以拯母江都殉節之事，謂非出於自決，而以宣擧爲殘忍薄行人也。拯聞而痛心，抵書質問，則答曰：『金尙書不但曰忍人而已。』拯又以書辨之曰：『金丈曾於癸巳秋，訪先人爲言引咎不仕之太過。金丈於先人，眞有不但曰忍人之意，則又安有首登薦剡，以欺吾君，時加存訊，以欺其心之理哉？前日則只以門下之傳說爲悶矣，今此下敎，便有因其言而實其事之意。到此地頭，亦不得抹血飮泣，一暴窮天之冤。拯於當時，齒已九矣，猶記先妣自決之時，先人則不在家中。至今追思，歷歷如昨。人子見此，尙延喘息，豈非命之至頑耶？雖使金丈在，必不以已不目覩之事，身質傳聞之說。況今金丈沒後幾年，無端引播其說，以爲疵謗之口實？不但不肖之至冤極痛，抑或於門下盛德，所損非細也。先妣處義之明白，不肖之尙今瞭然於心目，中夜泣血者也。苟有一毫疑晦之端，雖人子至情，何敢抵言若是，以欺天地鬼神乎？嗚呼！以不肖無狀之故，貽辱先人，已不可言，而竝與先妣明白處義之一節，湮滅之，罪通幽明，萬殞難贖。仁人君子，亦必衋然傷心於此矣。』時烈又答曰：『金尙書之前後異觀，非愚之所敢知，問諸水濱可也。』豈亦非復吳下阿蒙之意耶？夫忍人、俘虜等僇辱，彼猶諉之於他人之語，則固不至於因此告絶。不但曰忍人，問諸水濱之說出，則人之爲言，胡忍至此？噫！人皆有父母，是豈向人子所可發口者耶？卽此一事，可以知時烈之平生矣。故世采抵時烈書曰：『一擧而辱人之兩尊，壞平生朋友之義，傷孝子罔極之情，此在門下非爲盛德事矣。』自此拯之於時烈，無事於絶而自絶矣。然則其所以相絶者，其果由於墓文乎？其果出於擬書乎？怒其子而辱其父，辱其父不足，又辱其母，其所誣衊，無非人子不忍聞之言。到此而猶曰言出於師，不敢背絶，而自處於弟子之列，則天理滅矣，人倫喪矣。噫！今所引自己酉擬書事，下至世采甲子疏，卽時烈所以追憾於宣擧，而拯所以致疑於時烈之實跡，自木川通文事，下至世采書所謂傷孝子罔極之情，卽時烈所以醜辱拯之父母，而拯之不得不絶於時烈之顚末也。」其下條，辨前後章疏中讒言、巧說，以及於金致垕之誣曰：「當己巳變故之初，廢錮之餘，未有除命，雖欲進言得乎，及至庚午除職之後，又豈可言之時乎？然其疏中所提朴泰輔事，雖若爲私戚而發，乃若深意，實出於痛念國事。其曰：『葵藿之忱，不勝於邑。不料聖明之世，乃見如此之事。閱月踰時，寢食俱損，居常忽忽，有若喪性。顧草茅賤蟄，不敢越分，曾無一言，少效愚衷，臣節虧矣，人理絶矣。』想其語意哀痛惻怛，可見其篤至之忠懇，則彼黨人之一時侵侮，顧何損益於拯之道德哉？云云」前後爲拯伸辨者，未有如此供之詳悉，黨人深惡之，遂至遠謫焉。

○獻納郭萬績上疏曰：

臣竊伏念聖候違豫，迄今五載，眼患益甚，酬酢有難，臣民焦煎，有不可勝言。乃者，特下聖敎，使春宮代勞而聽政，聖躬之攝養斯專，國事之裁斷無滯，其爲慶幸，爲如何哉？第伏念聽政之擧，何等重事，而儀節之間，有大段欠闕之典？何者，《書》曰：「正月上日，受終于文祖。」蕫氏釋之曰：「堯老舜攝，而堯之爲帝自若也。此爲告攝而謂之受終者，蓋以重舜之責也。」今日之擧，雖出於代勞制煩之意，而參見臣僚，裁決政務，無非攝行君事也，正與舜攝無異也，而迄無告攝之議，豈非缺禮之大者乎？我朝古禮，雖未詳知，而有事則告，《禮經》所載，則惟此聽政一事，其不可廢而勿告也明矣。今因聖候之彌留，不得已有此擧，則不可謂之慶，而國有元良，代理萬幾，則上弛聖心之憂勤，下無庶務之叢脞，國家大事，宜無大於此者。此豈有事則告而已之比也？臣意則宜先虔告太廟，頒敎中外，以明國體之至重，以示民志之有定，所不可已者也。伏願下臣此疏，于廟堂博議而擧行幸甚。且伏念春宮邸下，春秋鼎盛，睿學方懋，政宜日臨書筵，講論經傳，以收時敏日將之功，而久因侍湯之憂，不遑開筵之儀者，今至累載，非但臣僚之憂悶，抑亦聖上之所軫念處也。況此聽斷庶政之日，尤宜討論於古今治亂之跡，資益於大小政令之間，則此誠今日之急先務也。雖以春宮止孝之誠，不可暫時離側，而如有聖候稍間之時，必令間開書筵，引接宮僚，尋溫舊學，俾不至於久廢談經，俾資治道，則其於典學講治之道，大有所益也。伏願加意而申勉焉。且伏念今此聽政之擧，出於代勞省煩之意，然其所裁斷酬應之節，亦自不少。此卽春宮之一初也，兩宮受授之際，必宜丁寧鄭重，不可草草而止耳。春宮初疏之批，有曰：「敬怠之分，興喪斯判，可不懼哉，可不愼哉？」又曰：「《書》曰念終始典于學，汝宜勉旃。」可謂語精而旨深，工約而效廣。惟此兩敎，無非精一執中中出來，自是殿下家法，而今又以此加勉，孰不曰大哉王言，一哉王心，而及至春宮再疏之批，乃以近日事，處分正而是非明，可以不惑於百世等語，爲敎。以臣愚意觀之，所謂近日事，初非關係於國家之存亡，世道之興廢，而不過私家辨爭之端，則元非人君所可參涉主張事，而終乃推而上之於朝廷，數十年來是非，互換取舍無常，便作一世之大風波，至於今日而極矣。此實由於殿下執中建極之功，有所未盡，終未臻於協恭和衷之域，則在今傳授之際，殿下惟當以調劑平允之道，諄諄告戒，務歸於蕩蕩平平之地，而乃反以私家互鬧未一之事，爲今日貽燕之第一義，臣恐有歉於祖宗朝相傳繼述之道也。伏願繼自今，凡於訓誨之際，必以執中建極爲本，是非務歸於公正，取舍必戒其偏倚，勉勉申申，無少間斷，俾令朝著，長篤厚之風，國家享和平之福，豈不休哉？且臣竊伏念，獨對一事，卽左相所遭之不幸，而此實殿下之所使然也。當初入診之日，首相雖在病告，當有原任三大臣，而只令左相獨對，不許承、史隨入，獨對筵說，又使勿錄，以至中外之疑惑，爲左相無限不安之端。獨對時聖敎，雖未知辭意之如何，而其後答左相疏批：「以獨對時卿之端誠匡救，可質神明」爲敎。凡事有過失，然後方可以匡救，而左相之匡救，乃至竭誠，則殿下過失之不啻微細，可推而仰認，而上下問答，終不露示，故群情驚惑，萬目瞿瞿，各以私臆，妄相擬議，無所不至。或者曰：「無乃上敎如此，左相之對如彼耶？」或者曰：「無乃上敎如彼，左相之對如此耶？」或者曰：「凡人雖父子之間，寬肅和毅，稟氣或異，故朝夕昵處，言辭作爲之間，自不得不意尙之差異。無乃春宮德性淵深，喜怒不形，或於昵侍之際，意尙差異，有所不槪於聖心者耶？」或者曰：「夫以匹夫之處父子間者言之，惟其責備之道，或多呵責之時，此實由於過愛，本非出於深惡，故若其對人之際，輒有爲子隱之之義。況帝王家養儲貳之道，尤有萬萬有別於匹夫者乎？且堯、舜之外，每事盡善，實未易得，則設令春宮，有些不槪於聖心，嚴呵之、誨責之，無所不可，而今乃引接大臣，容易發說，將何以善其後耶？此旣有失於相隱之義，又不欲宣示於外，則無怪乎衆心之疑惑，莫曉聖心之所在也。」或者曰：「是皆以小人之腹，妄有所測度也。以其後備忘辭意之開悟，春宮疏批之懃懇觀之，亦可以仰揣主上之意，果實由於過愛，本非出於深惡。自此可以解中外之疑惑，可以措國勢於泰山，何其過慮之至此耶？」或者曰：「是則然矣。群下之心，猶有餘悸，過懷隱憂者，蓋爲春宮所處之地，實多牽掣之端。今若隨事輒稟，而不欲自專，則殊非代勞之意。若欲每事自斷，則雖皆盡善，而當有生疣之慮。況此庶事叢沓，裁斷至繁，安保其百發而百當於主上之意乎？如或有過愛責備之心，觸發於不知不覺之中，復有所纖毫芥滯於淵衷，則非但春宮之不安有倍於前，萬一一有左右無識之輩，不知聖人之一動一言，皆出於至誠惻怛，匪怒伊敎之盛敎，妄相測度，或有所窺測淺深，則此誠大可憂者。獨未知我主上止慈之德，未嘗頃刻而有忽於此，以思曲爲之圖耶？」此等街談巷議，紛紜不已，千憂萬慮，無所止泊，無他，筵敎不爲昭揭之致也。京輦之人，易曉國家之意，尙且撓颺如此。況彼流聞外方，孰能家喩戶說，逐一而禁止乎？玆故，遜荒老相，始聞驚惶，與家人訣，顚倒走來，瀝血封章，語多圭角，蓋其憂之也深，故其言之也過矣。左相之不幸，於此又加，而老相疏批，又極嚴切，則此尤老相之不幸也。究厥所由，莫非筵說之不出也。殿下何不昭揭，以解兩相之不幸，乃以壞亂排軋等語，致疑於老相？噫！老相平生，不與朝論，不撓浮議，一世之所尊仰，殿下之所倚重，爲如何矣，一朝加之以不韙之目，待之不曾若末僚庶官，豈不甚失於輿人之望耶？臣竊伏見頃日備忘，有此等疏今後勿捧之命，繼而有老相疏批之嚴切。向之私相驚疑而妄揣者，又復相謂曰：「竊恐我主上未安之意，尙未盡祛耶？」如此爲說，譁然不已。蓋人心之怯，有同傷弓！愛君之誠，出於秉彝。其慮雖過，其情亦慼矣。殿下若不昭揭筵說，以示惕然悔悟，渙然消釋之意，則左相雖有貫日之忠，終爲暗昧之歸，老相雖有壞亂之責，終不失忠直之名。若如臣言，則殿下之心事，如靑天白日，萬姓皆將拭目而覩，抃手而賀，而左相匡救之力，亦自此益著，則老相之言，自不過爲浪憂虛慮之歸而已，殿下何憚而不爲，直爲此泄泄也？傳曰：「人孰無過？改之爲貴。」蓋伊日獨對，上下俱失，則老相之言，雖曰過中，聖上與大臣，受以爲過，本自無損，乃反以危險壞亂痛治等敎，嚴辭峻斥者，有乖於無侮老成之義，姑捨勿論，衆心之疑惑，以此轉深。伏願殿下，回聖意於三思，擴睿量而示廣，收還老相前後未安之批。且遣近侍，宣諭悔恨之意，以示上下無一毫芥滯之意，此豈非大聖人所作爲，出尋常萬萬者乎？夫然後中外之惑解，老相之憂釋，或者之紛紜，不待辨而自破，公車之章奏，不待禁而自止矣。

答曰：「上款云云，〈見上。〉其次所陳，出於爲春宮憂愛之忱，深庸嘉尙。」〈此段在稟處下。餘竝見上。〉翌日，萬績引避曰：「昨上一疏，略貢愚忱，伏承聖批，半從半違，奉讀以來，一感一悚。臣才疎性拙，曾不染跡於彼此言議之場，不以利害，隨人俯仰之狀，通朝所共知也。猥將芻蕘，以塞言責，不料聖明，徑加以眩亂伸救之責。惶恐慙恧，不知所出，而亦恐殿下，尙有未盡於執中建極之道，故不避煩猥，冒死畢陳焉。噫！自古帝王，傳授之際，必以堯、舜之執中爲首，惟我祖宗家法，亦未嘗不在於此，而深恐殿下四十年來所受用者，有未能盡行此法，而至於今日所傳授於春宮者，只以私場互鬧之事，以爲詒燕之謨者，何哉？所謂近日事，根委甚長，葛藤甚繁，臣不欲溯論，而蓋因文字、書札，互相爭辨，始源於細故，而轉至爲士林間大是非，初起於私事，而末乃爲朝廷上大風波。一則曰我長而彼短，一則曰我是而彼非，遂作互鬨之場，常爲未了之案。在上者只宜公聽而竝觀，一視而無偏，彼之長者取之，短者去之，此之是者用之，非者舍之，以爲調停和平之地，方可合於建中之道，而今者殿下則不然，愛惡或變，取舍亦偏。況其愛而取之也，擧一邊而曰：『是正也。』及其惡而舍之也，竝一邊而曰：『是邪也。』或邪或正，亦不能一定於心，今年扶此而抑彼，未嘗不曰：『尊賢而衛道也。』明年抑此而扶彼，亦未嘗不曰：『尊賢而衛道也。』同是一人，同是一事，則豈有今年爲邪，明年爲正，今年爲正，明年爲邪之理乎？此殿下所以執德靡常，燭理未究，反有歉於公聽建中之道，故所謂尊賢而衛道者，終未免爲薄發爲害道之歸。試以昔年事言之，以貶薄爲罪，至有告廟之請，〈指甲寅後黨人論宋時烈事。〉殿下始則謂之構誣而斥之，終則未免慘禍而加之，人皆知天下之至冤也，而向者球疏之出也，大臣之箚曰：『本心非出於誣毁。』聖批亦曰：『何可以誣毁之目，直驅於罔測之科耶？』後因一承宣之疏請，遽施追削之律，其爲至冤，彼此一般，而殿下莫之恤焉。前後處分，若是逕庭，而猶謂之尊賢而衛道，臣誠死罪，不敢謂之然也。因此一事，轉輾層激，所以病國而害事者，罔有紀極，將至亡人國而後已。殿下所謂有國之急務，非臣之所敢知也。昔先正臣李珥，憫朝議之橫決，乃出兩是兩非之說，以爲調劑之計，有曰：『彼此俱是士流，但當和解之可也。』今此所爭，亦可謂兩是兩非。雖百年而未決，非一時之可了，則臣所謂互鬧未一云者，竊自附於先正之意，欲以贊殿下調劑和解之道。豈敢有左右彼此，一毫眩亂之意也？至於獨對一事，先王朝蓋有之，而密勿之謨，有不可傳播者，則固非今日之所可援例也。今此獨對之擧，旣無不可傳播之端，而承、史之所不聞，日錄之所不載，人心之疑惑，中外之鼎沸，莫不以獨對爲言，則在外老相，猝聞傳播之言，深軫保護之道，遣辭之際，雖或過激，而原其本意，亶出憂愛，斷斷無他，則初豈有一分傾軋之心，壞亂之計哉？其所謂私人之說，是爲左相大段不安之端。殿下於伊日，將議大事，而二三大臣，不爲竝招，承旨、史官，勿令入侍，筵中酬酢，又不宣示，有若與家人論私事者然。此則殿下未之深思處也。左相雖當倉卒急遽之際，固當却立不前，必待承、史之偕入，而不能辦此，則雖其言皆出於竭力匡救，而老相之言，亦不可謂無所據也。夫以九十無所求之老臣，有何私利害於其間，故爲危險之言，以售乖亂之計哉？爲今之道，惟當昭示筵說，慰諭老相，俾開左相勸起之路，而乃疑臣以深咎，責臣以謬戾。臣於此不勝瞿然，而繼之以慙悚。」處置駁遞。〈見上〉萬績，性孤介白直，平生不喜黨論。初以己卯罷榜中人，復科於十餘年後，年已衰矣。同榜金楺等，方推挽不已，儻隱默於此際，亨路在前，而心公於斯文之訟，忠激於宗社之慮，不較一身利害，旣疏且避，語益明確剴切，爲近來章疏第一。金楺見疏大恚恨，遺以淸心丸一枚，萬績笑而還之。自是黨人，錮塞益力，閒廢窮居，而處之夷然，公議莫不韙之。

9月25日

○丙子，命以世子代理，告太廟。〈事見上己未日。〉因郭萬績疏，議于諸大臣，皆言當告，獨領議政金昌集持異議。夫元良代理，有國典禮，無重於此。朱子以足疾傳重，文告先廟。在私家尙然。況國君有疾，使世子代攝萬機，不特有事則告而已，尙何論舊例之有無哉？八月十九日獨對後，召議諸大臣也，昌集至曰：「試之可矣。」筵說以此謄行。後刪於日記，然其心之爲，路人所知，豈待此事乎？蓋其代理之請，初出於試可，而非欲其固國本，而係民志，故獨異於僉同之議，猶恐其事體或重，爲神人所聞知。其凶心、異圖，不待辛壬而於此亦可見矣，可勝誅哉！

冬十月

10月5日

○乙酉，大司憲李喜朝疏，辨李世德斥宋時烈事，附進時烈所撰瑣錄。錄皆誣辱尹宣擧父子，語如木川通文中醜悖之語。時烈所嘗自明，而諉諸人者，實自其口出，而改名宣卜等，白地汙辱，又是通文所無。此書一播，雖平日持平議，未能斷然疑其心術者，莫不駭痛。蓋喜朝與閔鎭遠，聚謀於道峰書院，〈趙光祖書院。〉不日球疏入，踵而瑣錄出。人謂前後斯文變怪，多出於喜朝云。

十一月

11月11日

○辛酉，前判書尹德駿卒。德駿，精强機穎，多識國朝故事。然喜翫好雜博，明於細故，頗招譏議。其按科査，過於詳愼，結勘稍遲，而朝著遽換，同被譴斥，被以鍜鍊之目，不亦冤哉？

十二月

12月10日

○庚寅，平安監司金楺上書，〈見上。〉答旨。〈見上。〉楺，性奸回侫毒，體貌都雅，文辯敏給。出入朴世采之門，一無所得，惟資藉文飾而已。甲戌以後，世采於南九萬所執，微岐於宋、尹是非，亦平分其過，未嘗偏袒，故能不失歡於兩家。及拜相，語門人曰：「子仁〈尹拯字。〉心事，欲一陳於上前。」無何去國未果白。然其交誼猶初也。卒後，門徒多投合老黨，輒假托其師曰：「吾師之意，亦嘗如此」，楺其尤者也。是以李世德疏引世采伸拯者，雖鑿鑿有據，楺輒指謂之誣，有此書辨，而縷縷千萬言，只擧世采規拯語一邊，而前後箴諷，論勘於時烈者，則一切刪，略曰：「吾師亦嘗攻斥拯，而尊尙時烈」云。蓋惟附麗媒進是急，而背悖亡師平日之心，顧有不暇計者矣。同門生申命蓍歷擧世采前後定論，責其賣師負義之狀，楺卒無以答也。楺與金榦，復擅述世采年譜，只著其合於時烈一邊者，其外平生志事，公觀而顯勘者，一不收入，變作別人模樣。世采孫弼傅，莊士也。斥之不受曰：「此公輩書，非子孫所當看也。」楺又欲盡刪世采遺集，如年譜樣，弼傅藏之不出，不果刪。

〈肅宗顯義光倫睿聖英烈章文憲武敬明元孝大王實錄補闕正誤卷之六十