一　安拔萨卡拉鬼事

一

跋耆毗舍离，城中离车王，安跋萨卡拉。于城外见饿鬼，其处而问彼：

二

“此人无床座，世间所皆无，不进亦不退，着物饮食物，待仆彼皆无。

三

见闻之亲友，又因之此人，无施惠前世，彼等不能见，此人人所弃。

四

堕入恶趣者，不能有亲友，皆知无食物，诸友皆远离。若不堕落者，诸友皆来集。

五

食物极缺乏，身体污且破，如同结露珠，今明生命消。

六

如是造恶业，残酷陷不运，皮皱曼达杭，以是穿其骨，汝由何因缘？药叉！生命谓重要。”

七

“此我亲友者，我回忆前生，不持同情念，地狱受恶法。国王！勿使恶行法，扩展至地狱。

八

离车王！此世已死者，此人为恶业，七突起地狱，苦恼实可怖，身处多酷热，可怖而身受。

九

有几多美德，比起地狱苦，于此木橛杭。不堕此地狱，可怕苦难堪。

一〇

我今说此言，众生受此苦，此等诸众生，闻者将舍离。若此业现前，是故我不语，生命之终局，我亦无能力。”

一一

“我解汝之意，他事欲相问，若得汝许可，以问不可怒。”

一二

“汝与我有约，不语不愉快，彼此有互信，汝云所欲言，汝问所欲问，汝可对我问。”

一三

“我以自目见，一切为有信，见彼我亦信，药叉！汝为我助力。”

一四

“汝与我有约，约束为真实，汝闻我说法，汝心得满足，我等理解善，亦有恶心者，有愿闻法者，亦有不闻者。”

一五

“我语我所知，白马饰我乘，杭结汝前去，此乘美惊人，如何业应果？”

一六

“毗舍离之城，泥土路艰涩，我此一香木，路进以为桥，置难涉地中。

一七

桥停此路上，渡我与他人。此乘美惊人，其业之应果。”

一八

“其姿十方辉，其香十方漾，汝具药叉力，持有大神力，身为裸体者，缘何业应果？”

一九

“无怒有善心，温和语近人，依此业应果，姿如神常辉。

二〇

我见住法者，名望我心喜，依此业应果，如神漾十方。

二一

与友浴浅流，来伴于干地，据侧其衣服，我等兴恶念，而于与游戏，依此我裸体，为不幸运命。”

二二

“身为游乐人，有此业应果，身不为游乐，应得如何果？”

二三

“身口不净人，四体分裂后，无疑趣地狱。

二四

后世思善趣，慈悲喜布施，四体分裂后，无疑生善趣。

二五

善恶业应果，我等确应知，见何应起信，谁为我信者。

二六

善恶业应果，见闻应生信，善恶两不存，有众生可往，善趣恶趣耶？

二七

于此人间界，若无善恶业，人无贵贱身，众生往何趣。

二八

无论是何人，人间行善恶，依此众生趣，善趣或恶趣，于人间界者，即有贵贱身。

二九

善恶二业果，感受乐与苦，善能为节制，即得乐受果，快乐受如神。不知二业果，愚人受业苦。

三〇

诸业为自作，我不行布施，沙门婆罗门，我不献饮食，衣服与卧具，依此业应果，不幸成裸体。”

三一

“药叉！汝有何方法，可以得衣服，语我因缘者，闻语可信因。”

三二

“今有一比丘，伽比他迦名，彼修静虑者，具戒阿罗汉。解脱成无漏，自利净诸根，其心成静寂，达最上智见。

三三

言辞亲切易，快语言温顺，通达诸经典，清净喜独居，高贵住福田，值受人天施。

三四

寂静诸欲尽，无恼无贪欲，解脱离执着，无邪不利己，所有戏论尽，智胜达三明。

三五

未知者见彼，不知彼之智，跋耆人见彼，以彼为摩尼。彼已尽诸欲，知彼我药叉，彼于此世间，慈悲行善法。

三六

汝向彼施衣，一对或两对，彼若受此衣，可见我着衣。”

三七

“王向何处行，可往沙门处？我今有疑问，对我将去疑。”

三八

“此人勤精进，坐于猿游境，诸神护围绕，说法持正名，勇猛极精勤。”

三九

“如是我等行，施衣予沙门，沙门着衣服，汝亦得着衣。”

四〇

“非时勿近出家者，善哉离车王，此乃非适法，是故适当时，其处独坐见。”

四一

彼实如是云，而是行彼处，仆婢群围绕，离车王近城，为过此雨期，而入自己家。

四二

彼于适当时，家主为义务，得时为浴饮，衣服选八对，离车王者令，使仆为赍送。

四三

彼行近其处，瞥见一沙门，心静托钵归，寂然坐树下。

四四

健康而快适，近行居住处，彼作如是言：“我住毗舍离，我是离车王，阁下人知我，安巴萨伽拉。

四五

尊者！我来施与汝，八对美衣服。我以此目的，心悦来此处。”

四六

“汝之居住所，远离诸沙门，今见彼住居，衣钵均已破。

四七

人们以斧足，蹴落倒沙门，如是由汝害，达及诸沙门。

四八

汝对布施事，一草亦不与，对于迷路人，从不为指示，夺取盲人杖，悭邪不自制。

四九

汝今因何故，又依何所见，欲求于我等，为汝作分担？”“尊者！我对汝所云，我皆予承认，害沙门婆罗门。

五〇

我等耽娱乐，又曾起恶心，尊者！如是诸恶行，我曾已皆为。犯罪我受苦，娱乐不完全。

五一

年少幼儿童，而作裸体行，此为已过苦，亦无何意义。

五二

脑里存不净，常见诸恐怖，尊者！我今后悔苦，以愿为布施。尊者！为此药叉事，受我八对衣。”

五三

“汝今行布施，多人所称赞，依此布施事，汝有无尽法。我受八对衣，为药叉布施，我将施润泽。”

五四

离车王净口，八衣施长老，长老受其衣，药叉见着衣。

五五

良香薰良马，美色丽装饰，家仆共围绕，药叉得神力。

五六

彼见心喜乐，彼成幸福貌，彼业应大果，应果现眼前。

五七

近彼作是言：“我将布施与，沙门婆罗门。我无物不与药叉！汝救济我者。”

五八

“离车王！汝为我布施，布施非无益，我将为汝友，人间与非人。”

五九

“凡是亲友者，无论入何趣，皆为我之友，亦为神伴侣。我今合掌礼，再为彼等乞，药叉！彼等欲见汝。”

六〇

“若汝无信心，悭吝心有罪，虽然得见我，不得与我语。

六一

汝若敬爱法，专念行布施，沙门婆罗门，富有于慈悲，满足彼等愿，汝得见我身。

六二

见此有幸者，汝得向彼语，速脱此之杭，与彼为友人。思此结杭因，彼此应为友。

六三

速脱此之杭，细心行善法，彼由地狱出，他处受善业。

六四

彼近比丘迦毗达伽，随时分施食，彼自由口问，彼述其意义。

六五

彼近问比丘，有福无恶心，闻所未闻法，依法为转述，彼言闻法者，决定生善趣。”

六六

王受知其处，与非人交友，前往离车处，告彼群集言：

六七

“诸士！杭结惨酷业，受罪受罚者，请闻我一言，切望达目的。

六八

诸位！二十日之间，日夜受结苦，求生不可能，求死亦不得。今我被得许，我随心所欲。

六九

诸位！彼此速解脱，谁言成如是。如汝所知作，彼知如所思。”

七〇

彼来近其处，速脱杭结者，言友勿恐惧，延彼受医疗。

七一

彼等近比丘迦毗达伽，随时分布施，近坐离车王，国王亲口语，寻问诸方法。

七二

［结杭……乃至……不死］，［六七、六八］。

七三

“依我以脱苦，而彼自行去，此为药叉语，尊者以何法，彼等脱地狱。

七四

尊者！若有可信因，原因向汝闻，此世业不亡，我等业不灭。”

七五

“若彼行善法，昼夜无懈怠，得脱彼地狱，他处受善业。”

七六

“知此为人间，我愿亦受润，尊者！教示我，贤人！决不堕地狱。”

七七

“今汝归依佛，归依法与僧，汝持信心行，不破五学处。

七八

汝速禁杀生，远离不与取，勿酒勿妄语，己妻为满足。

七九

近此八支道，行此善乐根。

八〇

僧衣与团食，生活必需品，卧具及饮食，衣服并寝具。

八一

净意正施与，比丘具戒者，离贪多闻者，满足己饮食，常福以长养。

八二

如是正行业，昼夜无懈怠，汝将脱地狱，他处受善业。”

八三

“我今归依佛，归依法与僧，我持有信心，不破五戒行。

八四

我速离杀生，及离不与取，不酒不妄语，自妻以满足。

八五

近此八支道，以行善乐根，僧衣及团食，生活必需品，卧具并饮食，衣服与寝具。

八六

比丘具戒者，离贪多闻者，我皆为布施，不疑信佛教。”

八七

如是毗舍离，数多优婆塞，乃至离车，王安扳萨卡拉，善心有信仰；行宗教义务，细心随僧团。

八八

杭结诸饿鬼，离病得自由，出家最上之，来迦比他迦，二达沙门果。

八九

如是从善人，必有得大果，人人亦皆知，杭结第一果，安扳萨卡拉，亦得下级果。

二　塞里萨伽鬼事

［天宫事经第七之八四同］。

三　难提迦鬼事

一

苏喇吒之国，王名宾伽罗，朝奉孔雀王，回返国途中。

二

暑天正日中，王行沼泽地，王见有好路，此是饿鬼道。

三

国王语驭者，此地是好道，此路无恐怖，安全又幸福。

四

国王由此路，驶向苏喇吒，四种之军队，伴王为前进。

五

人人心忧虑，臣下对王言，恶路易迷惑，前途有惊险。

六

前路虽显现，后路则不见，王迷恶路中，近接阎魔众。

七

荡漾非人气，闻声无慈悲，国王心惊惧，乃对驭者语。

八

我今迷恶路，心实恐又惊，路前将可见，后路不见得。

九

我迷于恶路，近接阎魔众，荡漾非人气，闻声无慈悲。

一〇

乘象眺四方，欣见一榕树，延根伸水中，树下有日荫。

一一

等同黑云色，云色尖端辉，王向驭者语，等同黑云色，云色尖端辉，大此何所见？

一二

“大王！此根延水中，而有现日荫，等同黑云色，黑云为树辉，先辉之云色，亦即此榕树。”

一三

等同黑云色，苏喇陀见此，云色之光辉，由此而出发。

一四

王行乘象群，接近大榕树，王臣与家仆，均在坐木根。

一五

见水流满瓶，并有软食物，人人如神姿，一切着美饰，近苏喇股王，以作如是言：

一六

“汝，大王！善来，前来近我所。征服者！饮神之饮料，食神之食物。”

一七

王与诸臣仆，一同进饮食，且食又且饮，苏喇陀王曰：

一八

“汝实鬼神耶？是乾闼婆耶？万能之帝释？不知而问汝，我等以如何，而得知此耶？”

一九

“我等既非神，亦非乾闼婆，非万能帝释，我等为饿鬼，苏喇陀大王！而来此处者。”

二〇

“汝于前世时，在苏喇陀国，以如何守戒，如何为善业，如何为梵行，依何业应果，汝等享此身？”

二一

“汝等以闻此，大王！征服者，扩国友大臣，婆罗门王师。

二二

须拉陀王！我等持恶心，我等持邪见，我等不守戒，利己而骂人。

二三

布施善行者，我等予妨碍，他人为布施，我等予障害。

二四

‘无有布施果，何有自制果，无人可为师，不节制谁罚？

二五

有情皆平等，何处受最上，尊敬之人耶？无力无精进，何有最上人？

二六

布施无有果，不能除敌意，应得所得果，步入命运途。

二七

无父母兄弟，由此无他世，无施无供牺，不知其效果。

二八

如断他人头，未作杀人事，谁亦无有杀，唯置间隙体。

二九

有情之生命，无可能被杀，如图八角玉，五百由旬长，谁有此价值，断绝其生命。

三〇

如投之丝球，随走而了解，如是彼生命，亦随走而已。

三一

如村入他村，如是彼生命，唯移其他体。

三二

如由家而出，以入其他家，如是彼生命，唯移其他体。

三三

八万四千劫，或愚或贤者，轮回而苦已，恰似陀那量，苦乐满一箱，一切之经验，而移次存在。’如是之见解，而持至前世。

三四

次移彼邪见，邪见不持戒，利己且恶口，六月后之死。

三五

非常苦激恐，受生入地狱，四角有四窗，诸屋相似分。

三六

铁壁四周围，顶上以铁覆，铁地烧以火。

三七

四侧百由旬，充满烈火焰，时时见此状，百千年之间，常闻此声音。大王！亿年为百度，十万倍之间，百千亿年间，邪见不持戒，诽谤阿罗汉，应受此业苦；我于长期间，受苦实无限。

三八

为此恶业果，是故大悲痛，扩国征服者，大王汝谛听。我女郁多罗，为汝赍福德。

三九

彼女为善业，安住喜戒律，宽大持正见，亲切离贪欲。

四〇

他门有义妹，彼行诸学处，彼于释迦前，荣为优婆夷。

四一

具戒比丘尼，托钵来我村，举自能自制，入念守诸根，沿门托钵行，来至彼住居。

四二

郁多罗见彼，‘尊者！大王为汝赍福德。’满水瓶食物，布施与彼女。

四三

‘尊者受我饮，死者受恩润。’彼言一瞬间，果报即现前。

四四

王！我于如是思，如意得饮食；大王！扩国征服者，大王请谛听。

四五

佛为最上者，为神为人说，征服者！与汝家族共，皆应归命佛。

四六

依八支圣道，可达不死域，征服者！汝与家族共，皆应归命法。

四七

志于四道者，住于四果者，僧园正行者，慧戒达成者。

四八

征服者！汝与家族共，归命于僧园，速速离杀生，远离不与取，勿酒勿妄语，己妻为满足。”

四九

“药叉！汝为与惠者，汝为我之友。天神！汝为我之师，我将行汝言。

五〇

我将归命佛，归命最上法，人天之僧团。

五一

我速禁杀生，离弃不与取，不酒不妄语，己妻为满足。

五二

一切抛舍离，速行如疾风，远离诸恶见，专念佛说法。”

五三

国王如是言，远离诸恶见，归命于佛法，进车指东归。

四　雷瓦提鬼事

［天宫事经五二同］。

五　甘蔗鬼事

一

“此大甘蔗林，多生福德果，而于我今日，不得此物食。尊者请告我，如何业应果？

二

被害或被切，寻求食彷徨，我力皆已尽，贪困而悲哀，此何业应果？

三

有时我被打，打弃于地上，犹如鱼回动，痛苦泣泪流，如何业应果，尊者请告我。

四

疲劳且饥渴，身颤心不乐，问汝此意义，如何得甘蔗？”

五

“前世汝为人，前生已造业，我语此意义，汝闻应理解。

六

汝去食甘蔗，多人随汝后，彼等欲与语，汝不交一言。

七

彼等屡要求，言与彼甘蔗，汝对随后者，甘蔗汝不与，依此业应果。

八

汝手握甘蔗，眺望汝背后，唯食满所欲，汝喜手高扬，或者示满足。

九

彼步汝之后，捕捉欲得食，唯食之所欲，［满足手高举］。”

六　儿童鬼事

一

“我闻雪山坡，有城名舍卫，彼处有二人，儿童之王子。

二

王子多放逸，尽享肉体乐，执着现在乐，不作未来想。

三

彼等人间死，而趣他世界，彼等哭泣说，前世所造业。

四

有多人施物，我等赍幸福，不能自己作。

五

是故何恶业，清净王族死，后至饿鬼世，以遭饥渴苦。

六

此世支配者，其处无支配，由高而降低，于人间世界，彷徨为饥渴。

七

知此王位险，王位应舍弃，生善趣贤人，贤人身坏后，身享善趣乐。”

七　王儿鬼事

一

“前世造业果，而是恼其心。色声香味触，或悦于其心。

二

彼多舞蹈乐，游戏耽享乐，寻游于乐园，而入山巴家。

三

彼处有仙人，其名须耐陀，彼手执持杖，寂静知足耻，托钵喜布施。

四

彼由大象降，王子取其钵：‘尊者！汝欲得布施。’取钵高举呼。

五

钵碎硬地上，彼等狂笑去：‘我，奇达瓦王子，比丘，汝其奈我何！’

六

手　恶业果，王子汝作此，应受地狱果。

七

六千年之后，八万四千载，大苦九万年，有罪受地狱。

八

仰向或倒卧，左右之步行，两足行倒立，愚人受长苦。

九

数千年之后，以至九万年，有罪业之人，地狱受大苦。

一〇

侮辱仙人者，有此恶业故，加害善人者，如是受极苦。

一一

彼处数千年，以受此极苦，由此而死去，生入饿鬼道。

一二

见生于王位，如是有危险，彼舍王位去，住入寂静处。

一三

见法赞叹人，向佛彼尊敬，贤人身坏后，善趣得受身。”

八　粪食鬼事（一）

一

“匍匐上粪池，汝现居何处？汝为何恶业，汝有何信仰？”

二

“尊者！我为一饿鬼，堕入阎魔界，我为恶业故，堕入饿鬼趣。”

三

“汝之身口意，如何为恶业，依何业应果，受此恶业苦？”

四

“我家比丘居，彼心嫉妒深，贪我家族利，利己多谩骂。

五

我于闻彼言，谩骂比丘僧，依此业应果，生入饿鬼界。”

六

“仇敌假友谊，与汝为伴侣，愚人身坏后，死后入何趣？”

七

“我为恶业故，住彼头顶上，彼堕于鬼界，为我之从者。

八

有幸者！他人排泄物，以为我食物，我之排泄物，彼亦赖为生。”

九　粪食鬼事（二）

一

“匍匐上粪池，汝现居何处？汝为何恶业，汝有何信仰？”

二

“尊者！我为一饿鬼，堕入阎魔界，我为恶业故，堕入饿鬼趣。”

三

“汝之身口意，如何为恶业？依何业应果，受此恶业苦？”

四

“我家比丘居，彼心嫉妒深，贪我家族利，利己多谩骂。

五

我于闻彼言，谩骂比丘僧，依此业应果，生入饿鬼界。”

六

“仇敌假友谊，与汝为伴侣，愚人身坏后，死后入何趣？”

七

“我为恶业故，住彼头顶上，彼堕于鬼界，为我之从者。

八

有幸者！他人排泄物，以为我食物，我之排泄物，他亦赖为生。”

一〇　群集鬼事

一

“裸体丑且瘠，筋突见肋骨，瘦瘠诸众人，卿等为何故？”

二

“我等多幸者，而今为饿鬼，我等堕恶趣，住阎魔世界，因为造恶业，以堕饿鬼界。”

三

如何……乃至……［第一二之三］

四

“立于闭门前，向人乞半钱，虽然得施物，我无庇护所。

五

口渴近河水，河水变空虚，我近日荫处，变为暑热地。

六

热风如火燃，吹来向我等，如此恶业值，化为我等受。

七

前步数由旬，为饥求食物，我等寡福者，不得终回来。

八

尊者！为饥将气绝，倒卧于地上，仰向伸手足，伏倒颜触地。

九

倒卧其场者，地上为卧处，我等寡福者，头胸互相触。

一〇

尊者！此为恶事值，更值他恶业，虽然有施物，自无庇护所。

一一

我等去此世，而得人间胎，我等应亲切，守戒为善业。”

一一　华子鬼事

一

“汝已见地狱，饿鬼及畜生，人与阿修罗，天及神世界，自见业应果，导彼安全行，善业行其处。”

二

“药叉！汝是我之友。神！忠告者，我行汝之言，汝为我之师。

三

由我之所见……［二之一］……我为少福业。”

一二　庵罗鬼事

一

“此汝美莲池，平坦休息所，水多花满开，蜂蝶来群集；缘何业应果，汝得此美物？

二

此汝庵罗林，四季结果实，花开蜂群集；缘何业应果，汝得此宫殿？”

三

“庵罗果实水，米汁凉心乐，我女行布施，我得生此处。”

四

“自制与节制，布施果现前，为家族侍女，今为家义妹，且为支配者。

五

如是不愉快作愉快颜色，爱不爱颜色，苦为乐颜色，以胜于懈怠。”

一三　木轴鬼事

一

“彼因为布施，得生天上界，此为布施果，汝等尚布施。以行布施者，能行过两界（此界彼界），布施行两界，汝等应悬念，布施勿懈怠。”

一四　蓄财鬼事

一

“正法与误法，我得积财富，施与他人用，得为我分苦。”

一五　商子鬼事

一

“期满六万年，我受地狱苦，何时终了日？

二

无终何处终，不见有终了。卿其处与我，皆多为恶故。

三

为恶生活者，不作清净施，虽然有施物，自无庇护所。

四

今实此处行，而以得人胎，亲切以守戒，我多行善业。”

一六　六万槌鬼事

一

“蹒跚气如狂，汝走如鹿奔，汝为何恶业，汝有何信仰？”

二

“尊者！我为一饿鬼，堕入于恶趣，住阎魔世界，前生为恶业，生入饿鬼世。

三

六万之铁槌，向我头上落，铁槌落头上，而头被打碎。”

四

“如何身口意……乃至……［二、一之三］……”

五

“六万铁槌落头上……乃至［三］……”

六

“须耐陀佛陀，圣道修业者，清净具信根，庄严树下坐，火烧无恐畏。

七

向彼投石块，打挫彼头上。以此业应果，我今受此苦。

八

［六万之……碎］。”［三］

九

“为法汝恶者六万……乃至……打碎。”［三］