不可妄动

无妄卦寓意为不胡作非为，不胡思乱想，依正轨正道行事。

【题解】

“妄”是指超离常规、荒谬不合理的胡作非为，或不着边际的胡思乱想。而“无妄”则正好相反，是指修养“无妄”美德，不超离常规，不荒谬怪诞，不胡作非为，不胡思乱想，依正轨正道行事的正确行为。

“无妄”的卦象是震下乾上，这一卦象下为震，为雷，为龙，为动，为向上，为长子；上为乾，为天，为马，为健，为向上，为父亲。龙跃而上天，父训导长子，共同目标是向上，这就是“无妄”。从同性相斥的易学原理看，由于雷震与天健都有阳刚向上的趋势，如果彼此步调不一致，各行其是，则很可能妄动生灾。反之，如果震卦能服顺于天，按天道规律行事，不自行其是，则可以无妄而免祸，顺利前进。正是在这个意义上，易经的“无妄”卦作出了兼顾正反两面结果，更显全面的价值判断。其卦辞大意是：“不妄为是非常亨通，有利而正确的。反之则会盲目妄动，这是不利于前进的。”

【原文】

无妄①，［《说文》：“妄，乱也。”］元亨利贞。其匪②正有眚③，不利有攸④往。

【注释】

①无妄：为卦名。卦义：不虚伪，不虚妄，没有妄见等。

②匪：同“非”。

③眚：过错，祸殃。

④攸：所。

【译文】

无妄卦象征不妄为，至为亨通顺利，利于正道。不守正道则有祸患，不利于外出行动。

【解说】

上乾天下震动，“元亨”就是说此乃天意，天至大无可逆抗，要顺天而行。“利贞”是要遵守正道，正道就是天道。谨守本分，尽人事，听天命而已。匪者，非也。“其匪正”是说若是不正，不正必“有眚”。眚是人祸，原本之意为眼睛上长的翳，比喻人的欲望欺蒙了心志、天理，看不清事实真相，妄为妄行而招祸。所以就“不利有攸往”。

【原文】

《彖》曰：无妄，刚自外来，而为主于内①，动而健，刚中而应②。大亨③以正，天之命也。“其匪正有眚。不利有攸往”，无妄之往，何之④矣？天命不祐，行矣哉？

【注释】

①刚自外来，而为主于内：这是以无妄卦的卦象为说的。无妄是下震上乾，震是内卦，乾是外卦，乾表阳刚，所以说“刚自外来”。作为内卦的震也属于阳卦，以阳爻为主，所以又说“刚为主于内。”

②动而健，刚中而应：这也是以无妄的卦象为说的。无妄下震上乾，震表动，乾表健，所以说“动而健”。无妄的九五为阳爻，居于上卦之中，为尊位；又与六二的阴爻相应，所以说是“刚中而应”。

③亨：美善。

④何之：何往。

【译文】

《彖传》说：无妄卦卦象表明，阳刚从外部前来而成为内部的主宰，象征运动而乾刚健，刚毅居中并与下位应合。大为亨通顺利而坚守正道，这是上天的教命。“不守正道则有灾祸，不利于外出行动”，这是说在不妄为之时而背离正道往前进发，哪里有路可走呢？没有上天教命的保佑帮助，怎么可以行呢？

【解说】

无妄是由消息卦遯卦（上四爻为刚，下两爻为柔）的上九下到初六的位置演变来的，上卦为外，下卦为内，刚爻由上而下就是“刚自外来”，这样下卦的两个阴爻就有了主心骨，即是“主内”；动而健是指下卦震动而上卦乾健，也就是健行。九五刚爻居中与六二正应，即“刚中而应”。健行以正，所以说“大亨以正”。无妄上乾为天，中有互巽（三四五爻）为命，即是天命。要谨守天道，天打雷劈，不可轻举妄动。否则会遭无妄之灾。天命不佑，所谓“天作孽犹可为，自作孽不可活”。

【原文】

《象》曰：天下雷行①物与，［周振甫《周易译注》：“物与，万物参与，即指万物生长。”］无妄。先王以茂②对③时育万物。

【注释】

①天下雷行：无妄卦，上乾为天，下震为雷，因而说“天下雷行”。

②茂：勉，努力。

③对：配。

【译文】

《象传》说：天的下面雷在动，万物皆不妄自行动。先代君王以此种精神，勤勉配合四季时序，使百姓万物生育茂盛。

【解说】

无妄卦上乾为天，下震为雷，称为天雷无妄。天下有雷，是天在发布命令，是生机勃发之象，所以先王以培育繁茂万物，诚心静候，来配合天命。天命有至上权威，“物与无妄”就是万物都不要自作主张妄动。古人行政施命不违天时，谨守天道。

【原文】

初九，无妄①，往②吉。

《象》曰：无妄之往，得志也。

【注释】

①无妄：没有任何虚妄。

②往：前行。

【译文】

初九，不妄为，往前进发就会吉祥。

《象传》说：不妄为而往前进发，说明遂行了志向。

【解说】

初九为无妄之初，要向前发展。又初九居震为动，顺时而动，动而得宜，故“吉”。“得志”，谓初九刚自外来而主于内。初九往遇六二、六三，阳遇阴也。阳遇阴则通，故“往吉”。此爻变则为否。否之不吉变而为吉。初九之动很单纯没有虚妄，是刚健本性的萌动。所以吉利。

伯夷、叔齐是商末孤竹国君的儿子。他们得知周武王率领大军准备，前往朝歌讨伐商纣王，非常想不通，于是立刻风风火火赶过去，拦住武王的马头劝阻谏道：“父死不葬，爰及干戈，可谓孝乎？以臣杀君，可谓忠乎？”意思是你的父亲（即周文王）刚死还没有安葬，你就动武，怎么称得上“孝”？你作为臣子，竟要去讨伐君主，怎么称得上“忠”？武王的卫兵一听这话，就要对他俩动武，恰巧被姜太公发现，姜太公说了声“此义人也”，迅速扶他们离开。

再说周武王，他虽然听到了伯夷、叔齐的责难，但并未被其言所惑，毅然率军横渡黄河，挥师北上，经过牧野之战，终于完成了伐纣之战，建立起周王朝的统治。

伯夷、叔齐说的虽然有理，但武王此举也并非“妄为”，伐纣乃势所必然、人心所向，不是一两个人所能阻挡的。

【原文】

六二，不耕获，不菑①畬②，［《尔雅·释地》：“田一岁曰菑，三岁曰畬。”］则利有攸往③。

《象》曰：“不耕获”，未富也。

【注释】

①菑：开荒。

②畬：整治熟地。

③有攸往：有所往，有所行动。

【译文】

六二，不事耕耘，不图收获，不务开垦，不望熟田，听其自然，有所行动可得利益。

《象传》说：“不事耕耘，不图收获”，说明不想着谋求富贵。

【解说】

获，收割。“菑”为只杀除杂草但尚未耕种的田，即开荒的田。“畬”是已垦种三年的熟田。六二阴之居阴，安分守己，不耕不获，不“菑”不畬，不富而安，这样的君子行为不失其正，从没有非分之想。他就是收获不是自己耕作的作物，开垦不是自己侍弄的良田，也是应当的，取之有道，非妄想不劳而获者可比。

【原文】

六三，无妄之灾①，或②系之牛，行人③之得，邑人④之灾。

《象》曰：行人得牛，邑人灾也。

【注释】

①无妄之灾：指无妄行而有的灾祸，是意外之灾。

②或：有人。

③行人：过路人。

④邑人：指附近居住的邻人。

【译文】

六三，意想不到的灾祸，如有人拴系着一头耕牛，被路人顺手牵走，附近人家却因此而蒙冤遭灾。

《象传》说：过路人偷得了牛，邻居却因此被怀疑而受到中伤。

【解说】

牛是财富的象征，牛失就是财失，为破财之灾。本地的人误遭嫌疑，这是无妄之灾，意外之祸。盖因三爻不当位，而互巽为草木为伏为盗，故有此象。六三无故怀疑甚至诬陷当地人，是想失而复得，出发点并不算虚妄，但方式方法则是极为虚妄荒诞，只能适得其反。

疑邻盗斧的寓言就说明了此意。

从前有个人，丢了一把斧子。他怀疑是被邻居家的儿子偷去了，于是他观察那人走路的样子，怎么看怎么像是偷斧子的；看那人的面部表情，也像是偷斧子的；听他的谈吐，更像是偷斧子的。总之，那人的一言一行，一举一动，无一不像偷斧子的。

不久后，这个丢斧子的人在翻动他家的谷物的时候发现了他丢的斧子，第二天再见到邻居家的儿子，就觉得他言谈举止都不像是偷斧子的人了。看来，主观成见，是认识客观真理的巨大障碍。如果以成见去观察世界，必然会歪曲客观事物的原貌。

【原文】

九四，可贞①，无咎。

《象》曰：“可贞，无咎”，固有②之也。［朱熹《周易本义》：“有，犹守也。”］

【注释】

①贞：正。

②有：守。

【译文】

九四，可以守持正道，没有灾咎。

《象传》说：“可以守持正道，没有灾咎”，说明要坚守正道才能免灾。

【解说】

阳遇阳则窒，九四上遇众阳无法前进，下又无应，不适合于动。九四居艮止，故可以贞定不妄动（可贞）。失位不妄动故“无咎”。下乘重阴，故亦“无咎”。九四知足守柔，长久则益。

【原文】

九五，无妄之疾①，勿药②有喜③。

《象》曰：无妄之药，不可试④也。

【注释】

①疾：小病。

②药：这里作动词，服药。

③有喜：病愈。

④试：用。

【译文】

九五，没有意想到的疾患，不必用药即愈，会有喜庆。

《象传》说：没有意想到的疾患不药而愈，不能够随意用药。

【解说】

“无妄之疾”是说疾病已无痊愈希望，后来不药而愈，其喜可知。此爻不言吉而言喜，盖生病有灾本无吉可言。九五虽当位有应，然承乘皆阳，过于刚健，志向过强，虽正亦有过，故有疾病。“不可试”，言此为事之偶然，非所期望，不可尝试。

文种之死，最可说明九五、上九两爻。

越国灭吴后，文种不听范蠡的劝告，仍留在越国为相。在要和平还是要称霸的战略方针上，主张养民生息的文种与勾践又发生了冲突。勾践这时便起了杀机。后来，当勾践以当初夫差赐死伍子胥的方法赐文种死时，文种仍“执迷不悟”。他只怨勾践无情无义，却不知自己的心境，已与现在的越王相去甚远。某种程度上说，文种之死无可避免！这正是“王者之道”与人之本性不可共存的必然结果。

【原文】

上九，无妄，行有眚①，无攸②利。

《象》曰：无妄之行，穷③之灾也。

【注释】

①眚：过错，祸殃。

②攸：所。

③穷：穷途末路。

【译文】

上九，不妄为，而行动遭祸患，不会有什么利益。

《象传》说：不妄为而行遭祸患，说明上九至极，穷途末路而要遭灾。

【解说】

上九居亢穷之地，身在乾体，阳刚健行，上无所往之地，下又乘阳遇敌，又是不可妄动之时，失位不安，故“行有眚”，“无攸利”。上九亢阳穷途末路，宜早回头，再进必有灾。