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卷二十四

磬师掌教击磬,击编钟。(教,教视了也。磬亦编,于锺言之者,锺有不编,不编者锺师击之。杜子春读编为编书之编。)

[疏]注“教教”至“之编”○释曰:郑知“教,教视了”者,《视了》职云:“掌播鼗,击笙磬、颂磬。”若然,视了不言击锺,知亦教视了击编钟者,以磬是乐县之首,故特举此言,其实编钟亦视了击之,故《?师》注云“击锺者亦视了”也。云“磬亦编,于锺言之者,锺有不编,不编者锺师击之”者,郑知锺有不编者,以此经云击磬不言编,则磬无不编,以其无可对,故不言编。钟言编,则对不编者,故郑云磬亦编,于锺言之者,锺有不编,不编者,锺师自击之也。郑必知锺有不编,使锺师自击者,以其言教视了击编钟,明不编者不教视了,不教者自击之可知,是以《锺师》云“掌金奏”,又云“以锺鼓奏九夏”,明是锺不编者,十二辰零锺也。若《书传》云“左五锺,右五锺”也。“杜子春读编为编书之编”者,按《史记》,孔子读《易》,韦编三绝。是古者未有纸,皆以韦编竹简,此锺磬亦编之,十六枚在一ね,故读从之也。

教缦乐、燕乐之锺磬。(杜子春读缦为怠慢之慢。玄谓缦读为缦锦之缦,谓杂声之和乐者也。《学记》曰:“不学操缦,不能安弦。”燕乐,房中之乐,所谓阴声也。二乐皆教其锺磬。○缦,莫半反,杜音慢。操,七曹反。)

[疏]注“杜子”至“锺磬”○释曰:子春读“缦”为“慢”,后郑不从之也。“玄谓缦读为缦锦之缦”者,时有缦锦之言,依俗读之也。云“谓杂声之和乐者也”者,谓杂弄调和,引《学记》为证。按彼郑注云“操缦,杂弄”,即今之调辞曲,若不学调弦,则不能安意于弦也。云“燕乐,房中之乐”者,此即《关雎》、《二南》也。谓之“房中”者,房中,谓妇人。后妃以风喻君子之诗,故谓之房中之乐。

凡祭祀,奏缦乐。

锺师掌金奏。(金奏,击金以为奏乐之节。金谓锺及?。)

[疏]注“金奏”至“及?”○释曰:此即锺师自击不编之锺。凡作乐,先击锺,故郑云“金奏,击金以为奏乐之节”。是以下云“以锺鼓奏九夏”,亦先云锺也。郑云“金谓锺及?”者,以是二者皆不编,独县而已。

凡乐事,以锺鼓奏《九夏》:《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《纳夏》、《章夏》、《齐夏》、《族夏》、《礻戒夏》、《骜夏》。(以锺鼓者,先击锺,次击鼓以奏《九夏》。夏,大也,乐之大歌有九。故书“纳”作“内”,杜子春云:“内当为纳,礻戒读为陔鼓之陔。王出入奏《王夏》,尸出入奏《肆夏》,牲出入奏《昭夏》,四方宾来奏《纳夏》,臣有功奏《章夏》,夫人祭奏《齐夏》,族人侍奏《族夏》,客醉而出奏《陔夏》,公出入奏《骜夏》。《肆夏》,诗也。《春秋传》曰:‘穆叔如晋,晋侯享之,金奏《肆夏》三,不拜;工歌《文王》之三,又不拜;歌《鹿鸣》之三,三拜,曰:《三夏》,天子所以享元侯也,使臣不敢与闻。《肆夏》与《文王》、《鹿鸣》俱称三,谓其三章也。’以此知《肆夏》诗也。《国语》曰:‘金奏《肆夏》、《繁遏》、《渠》,天子所以享元侯。‘《肆夏》、《繁遏》、《渠》,所谓《三夏》矣。吕叔玉云:《肆夏》、《繁遏》、《渠》皆《周颂》也。《肆夏》,《时迈》也。《繁遏》,《执亻竟》也。《渠》,《思文》。肆,遂也。夏,大也。言遂于大位,谓王位也,故《时迈》曰‘肆于时夏,允王保之’。繁,多也。遏,止也。言福禄止于周之多也,故《执亻竟》曰‘降福穰穰,降福简简,福禄来反’。渠,大也,言以后稷配天,王道之大也。故《思文》曰‘思文后稷,克配彼天’。故《国语》谓之曰‘皆昭令德以合好也’。”玄谓以《文王》、《鹿鸣》言之,则《九夏》皆诗篇名,颂之族类也。此歌之大者,载在乐章,乐崩亦从而亡,是以颂不能具。○纳夏,本或作夏纳。齐,侧皆反,本作斋。礻戒,古哀反。骜,五羔反,刘五到反。使,色吏反。与,音预。遏,于葛反。亻竟,音竞,《诗》作竞。穰,如羊反。好,呼报反。)

[疏]注“以锺”至“能具”○释曰:云“以锺鼓者,先击锺,次击鼓”者,锺师直击锺,不击鼓,而兼云鼓者,凡作乐,先击锺,次击鼓,欲见鼓锺先后次第,故兼言之也。锺中得奏《九夏》者,谓堂上歌之,堂下以锺鼓应之,故《左氏传》云“晋侯歌锺二肆”,亦谓歌与锺相应而言也。云“夏大也”者,欲明此《九夏》者皆诗之大者,故云“乐之大歌有九”。杜子春云“礻戒读为陔鼓之陔”者,汉有陔鼓之法,故《乐师》先郑云“若今时行礼于大学,罢出,以《鼓陔》为节”,故读从之也。云“王出入奏《王夏》,尸出入奏《肆夏》,牲出入奏《昭夏》”者,皆《大司乐》文。云“四方宾来奏《纳夏》,臣有功奏《章夏》,夫人祭奏《齐夏》,族人侍奏《族夏》”者,此四夏皆无明文,或子春别有所见,故后郑从之。云“宾醉而出奏《陔夏》”者,宾醉将出奏之,恐其失礼,故戒切之,使不失礼,是以《乡饮酒》、《乡射》、《燕礼》、《大射》,宾醉将出之时,皆云奏《陔》。云“公出入奏《骜夏》”者,按《大射》云“公入,奏《骜夏》”,是诸侯射于西郊,自外入时奏《骜夏》。不见出时而云出者,见《乐师》云:“行以《肆夏》,趋以《采荠》。”出入礼同,则《骜夏》亦出入礼同,故兼云出也。此《九夏》者,惟《王夏》,惟天子得奏,诸侯已下不得。其《肆夏》,则诸侯亦当用,故燕礼奏《肆夏》;大夫已下者不得,故《郊特牲》云“大夫之奏《肆夏》,由赵文子始”,明不合也。其《昭夏》已下,诸侯亦用之。其《骜夏》,天子大射入时无文,故子春取《大射》“公入《骜》”,以明天子亦用也。云“《肆夏》,诗也”者,子春之意,《九夏》皆不言诗,是以解者不同,故杜注《春秋》云“《肆夏》为乐曲名”。今云“《肆夏》诗,则《九夏》皆诗”,后郑从之。“《春秋传》曰”已下,襄公四年传文。云“俱称三,谓其三章”者,此皆篇而云章者,子春之意,以章名篇耳。引《国语》曰“金奏《肆夏》、《繁遏》、《渠》,天子所以享元侯”者,歌诗尊卑各别,若天子享元侯,升歌《肆夏》颂,合《大雅》。享五等诸侯,升歌《大雅》,合《小雅》。享臣子,歌《小雅》,合乡乐。若两元侯自相享,与天子享己同。五等诸侯自相享,亦与天子享己同。诸侯享臣子,亦与天子享臣子同。燕之用乐与享同,故燕礼燕臣子升歌《鹿鸣》之等三篇。襄四年,晋侯享穆叔,为之歌《鹿鸣》。云“君所以嘉寡君”,是享燕同乐也。云“所谓三夏矣”者,即上引《春秋》“肆夏三不拜”,三是《三夏》,故云《三夏》。吕叔玉者,是子春引之者,子春之意与叔玉同,三夏并是在《周颂》篇,故以《时迈》、《执竞》、《思文》三篇当之。后郑不从者,见《文王》、《大明》、《绵》及《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》,皆举见在《诗》篇名,及《肆夏》、《繁遏》、《渠》,举篇中义意,故知义非也。“玄谓以《文王》、《鹿鸣》言之,则《九夏》皆《诗》篇名”者,以襄四年,晋侯享穆叔,奏《肆夏》,与《文王》、《鹿鸣》同时而作,以类而言,《文王》、《鹿鸣》等既是《诗》,明《肆夏》之三亦是《诗》也。《肆夏》既是《诗》,则《九夏》皆《诗》篇名也。云“颂之族类也”者,《九夏》并是颂之族类也。云“此歌之大者”,以其皆称夏也。云“载在乐章”者,此《九夏》本是颂,以其大而配乐歌之,则为乐章,载在乐章也。云“乐崩亦从而亡,是以颂不能具”者,乐崩在秦始皇之世,随乐而亡,颂内无,故云颂不能具也。

凡祭祀、飨食,奏燕乐。(以锺鼓奏之。)

[疏]注“以锺鼓奏之”○释曰:飨食,谓与诸侯行飨食之礼。在庙,故与祭祀同乐,故连言之。知“以锺鼓奏之”者,以其锺师奏《九夏》用锺鼓,故知此燕乐亦用锺鼓奏之可知也。

凡射,王奏《驺虞》,诸侯奏《?首》,卿大夫奏《采?》,士奏《采蘩》。(郑司农云:“驺虞,圣兽。”)

[疏]“凡射”至“采蘩”○释曰:言“凡射”,则大射、宾射等,同用此为射节,故言凡。射人与乐师辨其节数,于此见其作乐人为之,故数职重言。○注“驺虞圣兽”○释曰:按《异义》,今《诗》韩、鲁说,驺虞,天子掌鸟兽官。古《毛诗》说,驺虞,义兽,白虎黑文,食自死之肉,不食生物,人君有至信之德则应之。《周南》终《麟止》,《召南》终《驺虞》,俱称嗟叹之,皆兽名。谨按:古《山海经》、《周书》云“驺虞兽”,说与《毛诗》同。是其圣兽也。

掌鼙,鼓缦乐。(鼓读如庄王鼓之鼓。玄谓作缦乐,击鼙以和之。○和,胡卧反。)

[疏]注“鼓读”至“和之”○释曰:“鼓读如庄王鼓之鼓”者,读从《左氏传》“庄王亲鼓”之鼓。“玄谓作缦乐,击鼙以和之”者,此官主击鼙。于磬师作缦乐,则锺师击鼙以和之。

笙师掌教龠?竽、笙、埙、?、箫、篪、笛、管,舂牍、应、雅,以教礻戒乐。(教,教视了也。郑司农云:“竽,三十六簧。笙,十三簧。篪,七空。舂牍,以竹大五六寸,长七尺,短者一二尺,其端有两空,{髟米}画,以两手筑地。应,长六尺五寸,其中有椎。雅,状如漆?而?口,大二围,长五尺六寸,以羊韦鞔之,有两组,疏画。”杜子春读笛为荡涤之涤,今时所吹五空竹笛。玄谓?如笛。三空。礻戒乐,《礻戒夏》之乐。牍、应、雅教其春者,谓以筑地。笙师教之,则三器在庭可知矣。宾醉而出,奏《礻戒夏》,以此三器筑地,为之行节,明不失礼。○龠?,昌垂反。竽,音于。牍,音独,或大录反。空,音孔,下同。{髟米},香牛反,或七利反。鞔,莫干反。)

[疏]注“教教”至“失礼”○释曰:此乐器《瞽?蒙》有,《视了》无。所以知不教瞽?蒙者,按《小师》云:“教鼓鼗、?、?、埙、箫、管、弦、歌。”注云:“教,教瞽?蒙也。”以《小师》在《瞽?蒙》之上,又瞽?蒙所作与小师同,故知小师所教瞽?蒙。笙师所教文在《视了》之下,不可隔《视了》教瞽?蒙,其《视?蒙》虽不云其器,明所教教视了也。先郑云“竽三十六簧,笙十三簧”者,按《通卦验》“竽长四尺二寸”,注云:“竽,管类,用竹为之,形参差象鸟翼。鸟,火禽,火数七。冬至之时吹之。冬,水用事,水数六。六七四十二,竽之长盖取于此也。”笙十三簧,《广雅》云:“笙以匏为之,十三管,宫管在左方。竽象笙,三十六管,宫管在中央。”《礼图》云“竽长四尺二寸”,此竽三十六簧,与《礼图》同。云“篪,七空”者,《广雅》云:“篪,以竹为之,长尺四寸,八孔,一孔上出寸三分。”《礼图》云:“篪,九空。”司农云七空,盖写者误,当云八空也。或司农别有所见。云“春牍以竹大五六寸,长七尺,短者一二尺,其端有两空,{髟米}画,以两手筑地。应长六尺五寸,其中有椎。雅状如漆?而?口,大二围,长五尺六寸,以羊韦鞔之,有两纽,疏画”者,此皆约汉法知之而言。郑注《巾车》“{髟木},赤多黑少之色”。疏画者,长疏而画之。子春读笛为荡涤之涤,读从《郊特牲》“臭味未成,涤荡其声”之涤。云“今时所吹五空竹笛”,后郑从之也。玄谓“礻戒乐,《礻戒夏》之乐”者,以其《锺师》有《礻戒夏》,此礻戒乐与之同,故知此所教礻戒乐,是锺师所作《礻戒夏》者也。云“笙师教之,则三器在庭可知矣”者,以其笙管在堂下,近堂,则三者亦在堂下,远堂,在庭可知。云“宾醉而出,奏《礻戒夏》”者,此则《乡饮酒》及《乡射》之等,宾出奏《陔》是也。云“以此三器筑地,为之行节,明不失礼”者,三器言舂,舂是向下之称,是其筑地,与《礻戒乐》连文,明与《礻戒乐》为节可知也。经中乐器不解埙与箫管者,上文已释也。

凡祭祀、飨射,共其锺笙之乐,(锺笙,与锺声相应之笙。)

[疏]注“锺笙”至“之笙”○释曰:郑为此解者,以其笙师不掌锺而兼言锺,故知义然也。

燕乐亦如之

[疏]“燕乐亦如之”○释曰:言亦如之者,谓作燕乐,亦如上共其锺笙之乐也。

大丧,?其乐器;及葬,奉而藏之。(?,兴也,兴谓作之。奉犹送。)

[疏]注“?兴”至“犹送”○释曰:此所兴作,即上竽笙已下皆作之,送之于圹而藏之也。

大旅,则陈之。(陈于馔处而已,不莅其县。)

[疏]注“陈于”至“其县”○释曰:此经直言陈之,明陈于馔处而已,不临其县。其临县者大司乐,故《大司乐》云“大丧,临?乐器”,注云“临笙师?师之属”是也。

?师掌金奏之鼓。(谓主击晋鼓,以奏其锺?也。然则击?者亦视了。)

[疏]“?师”至“之鼓”○释曰:?师不自击?,使视了击之,但击金奏之鼓耳。○注“谓主”至“视了”○释曰:知金奏之鼓谓主击晋鼓者,《鼓人职》云“以晋鼓鼓金奏”,故知之也。金奏谓奏金。金即锺?。锺?以金为之,故言金。云“然则击?者亦视了”者,按《视了》直云:“乐作击编钟”,不言?,?与锺同类,大小异耳。既击锺,明亦击?,故云亦视了也。

凡祭祀,鼓其金奏之乐,飨食、宾射亦如之。军大献,则鼓其恺乐。凡军之夜三{鼓蚤},皆鼓之,守{鼓蚤}亦如之。(守{鼓蚤},备守鼓也。鼓之以{卉鼓}。杜子春云:“一夜三击,备守{鼓蚤}也。《春秋传》所谓宾将趋者,音声相似。”○{卉鼓},扶云反。趋,《左传》作?取,庄九反,杜注云行夜。)

[疏]“凡祭”至“如之”○释曰:云“鼓其金奏之乐”者,金奏之乐者,即八音是也,亦以晋鼓鼓之。飨食,谓飨食来朝诸侯。宾射,亦谓与来朝诸侯射于朝。皆鼓其金奏之鼓也。军大献,谓献捷于祖,作恺歌,亦以晋鼓鼓之。云“凡军之夜三{鼓蚤},皆鼓之,守{鼓蚤}亦如之”者,亦鼓之也。○注“守{鼓蚤}”至“相似”○释曰:郑知用{卉鼓}者,《鼓人职》云:“{卉鼓}鼓军事。”此并军事,故知用{卉鼓}也。子春云“一夜三击,备守{鼓蚤}也”者,《鼓人》注引《司马法》云:“昏鼓四通为大{鼓蚤},夜半三通为晨戒,旦明五通为发?句。”是一夜三击备守{鼓蚤}也。《春秋传》者,昭二十年,卫侯如死鸟,齐侯使公孙青聘卫,宾将?取。注云:“?取谓行夜。”子春云:“宾将趋”,读人音异。云“音声相似”者,“趋”与“{鼓蚤}”,音声相似,皆是夜戒守也。

大丧,?其乐器,奉而藏之。

[疏]“大丧”至“藏之”○释曰:此官所?,谓作晋鼓{卉鼓}而已,以其当职所击者也。

?师掌教?乐。祭祀则帅其属而舞之。(舞之以东夷之舞。)

[疏]注“舞之”至“之舞”○释曰:知舞之以东夷之舞者,以其专主夷乐,则“东夷之乐曰?”是也。凡舞夷乐,皆门外为之。

大飨亦如之。

旄人掌教舞散乐,舞夷乐。(散乐,野人为乐之善者,若今黄门倡矣,自有舞。夷乐,四夷之乐,亦皆有声歌及舞。)

[疏]“旄人”至“夷乐”○释曰:云“掌教舞散乐,舞夷乐”者,旄人教夷乐而不掌,??娄氏掌四夷之乐而不教,二职互相统耳。但旄人加以教散乐,??娄氏不掌之也。○注“散乐”至“及舞”○释曰:云“散乐,人为乐之善”者,以其不在官之员内,谓之为“散”,故以为野人为乐善者也。云“若今黄门倡矣”者,汉倡优之人,亦非官乐之内,故举以为说也。云“夷乐,四夷之乐”者,即《孝经纬》云“东夷之乐曰?,南夷之乐曰任,西夷之乐曰株离,北夷之乐曰禁”。知亦皆有声歌及舞者,此经有舞,下《??娄氏》云“掌四夷之乐为其声歌”是也。

凡四方之以舞仕者属焉。

[疏]“凡四”至“属焉”○释曰:云“凡四方之以舞仕者属焉”者,此即野人能舞者,属旄人,选舞人当于中取之故也。

凡祭祀、宾客,舞其燕乐。

[疏]“凡祭”至“燕乐”○释曰:宾客亦谓飨燕时。“舞其燕乐”,谓作燕乐时,使四方舞士舞之以夷乐。

?师掌教国子舞羽龠??。(文舞有持羽吹?者,所谓?舞也。《文王世子》曰:“秋冬学羽?。”《诗》云:“左手执?,右手秉翟。”)

[疏]注“文舞”至“秉翟”○释曰:此?师掌文舞,故教羽?。若武舞,则教干戚也。故云“文舞有持羽吹?者”也。云“所谓?舞也”者,所谓《诗·颂》?舞笙鼓,彼亦文舞也。《文王世子》曰:“秋冬学羽?。”彼对“春夏学干戈”,阳时学之,法阳动。秋冬学羽?,阴时学之,法阴静。《诗》云“左手执?,右手秉翟”者,《邶风·简兮》之篇。引此二文者,证皆文舞所执之器也。此官所教,当乐师教小舞,互相足。故《文王世子》云“小乐正学干,大胥赞之。?师学戈,?师丞赞之”。注云:“四人皆乐官之属也,通职。秋冬亦学以羽?。小乐正,乐师也。”

祭祀则鼓羽?之舞。(鼓之者,恒为之节。)

[疏]注“鼓之”至“之节”○释曰:祭祀先作乐下神,及合乐之时,则使国子舞鼓动以羽?之舞,与乐节相应,使不相夺伦,故郑云“鼓之者,恒为之节”。

宾客飨食,则亦如之。

[疏]“宾客”至“如之”○释曰:亦鼓之以羽?之舞,与祭祀同。以其俱在庙,故乐亦同也。

大丧,?其乐器,奉而藏之。

[疏]“大丧”至“藏之”○释曰:此所?作,惟羽?而已,不作馀器。

?章掌土鼓豳?。(杜子春云:“土鼓,以瓦为匡,以革为两面,可击也。”郑司农云:“豳?,豳国之地竹,《豳诗》亦如之。”玄谓豳?,豳人吹?之声章,《明堂位》曰:“土鼓蒯桴苇?,伊耆氏之乐。”○豳,彼贫反,注“?”同。蒯,苦对反,刘苦怀反。桴,音孚。耆,又作帆,皆音耆。)

[疏]注“杜子”至“之乐”○释曰:子春云:“土鼓以瓦为匡,以革为两面,可击也。”后郑不从者,土鼓因于中古神农之器,黄帝已前未有瓦器,故不从也。先郑云:“豳?,豳国之地竹,《豳诗》亦如之。”后郑不从者,按下文吹《豳诗》,吹《豳雅》、吹《豳颂》,更不见豳?,则是?中吹《豳诗》及《雅》、《颂》,谓之豳?,何得有豳国之地竹乎?若用豳国之地竹,当云“之?”,故后郑云“豳人吹?之声章”。云“豳人吹?”,其义难明,谓作豳人吹?之声章,《商祝》、《夏祝》之类。声章,即下文《豳诗》之等是也。《明堂位》曰:“土鼓、蒯桴、苇?,伊耆氏之乐”者,郑注《礼运》云:“土鼓,筑土为鼓也。蒯桴,桴谓击鼓之物,以土块为桴。”引之者,破子春土鼓用瓦。

中春昼击土鼓,龠?《豳诗》以逆暑。(《豳诗》,《豳风·七月》也。吹之者,以?为之声。《七月》言寒暑之事,迎气歌其类也。此《风》也,而言《诗》,《诗》总名也。迎暑以昼,求诸阳。○中,音仲,下同。)

[疏]“中春”至“逆暑”○释曰:中春,二月也。言迎暑者,谓中春昼夜等,已后渐暄,故预迎之耳。○注“豳诗”至“诸阳”○释曰:郑知吹之者,以?为之声者,以发首云“掌土鼓豳?”,故知《诗》与《雅》、《颂》,皆用?吹之也。云“《七月》言寒暑之事”者,《七月》云“一之日?发,二之日栗烈”,七月流火之诗,是寒暑之事。云“迎气歌其类也”者,解经吹《豳诗》逆暑,及下迎寒,皆当歌此寒暑之诗也。云“此《风》也,而言《诗》、《诗》总名也”者,对下有《雅》、有《颂》,即此是《风》而言《诗》,《诗》总名,含《豳风》矣,故云“诗”不言“风”也。云“迎暑以昼,求诸阳”者,对下迎寒以夜,求诸阴也。

中秋夜迎寒,亦如之。(迎寒以夜,求诸阴。)

[疏]“中秋”至“如之”○释曰:言“亦如之”,亦当击土鼓,龠?《豳诗》也。

凡国祈年于田祖,龠?《豳雅》,击土鼓,以乐田?。(祈年,祈丰年也。田祖,始耕田者,谓神农也。《豳雅》,亦《七月》也。《七月》又有于耜举趾,饣盍彼南亩之事,是亦歌其类。谓之雅者,以其言男女之正。郑司农云:“田?,古之先教田者。《尔雅》曰:‘?,农夫也。’”○乐,音洛。?,音俊。饣盍,于辄反,刘于法反。)

[疏]“凡国”至“田?”○释曰:此祈年于田祖,并上迎暑迎寒,并不言有祀事,既告神当有祀事可知。但以告祭非常,故不言之耳。若有礼物,不过如《祭法》埋《少牢》之类耳。此田祖与田?,所祈当同日,但位别礼殊,乐则同,故连言之也。○注“祈年”至“夫也”○释曰:“祈年,祈丰年也”者,义取《小祝》求丰年,俱是求甘雨,使年丰,故引彼解此也。云“田祖,始耕田者,谓神农也”者,此即《郊特牲》云“先啬”,一也,故《甫田》诗云:“琴瑟击鼓,以御田祖,以祈甘雨,以介我稷黍。”毛云:“田祖,先啬者也。”“《七月》又有于耜举趾,饣盍彼南亩之事,亦是歌其类”者,按彼《七月》云:“三之日于耜,四之日举趾,同我妇子,饣盍彼南亩,田?至喜。”并次在寒暑之下,彼为《风》,此为《雅》者也。云“谓之《雅》者,以其言男女之正”者,先正之业,以农为本,是男女之正,故名雅也。司农云“田?,古之先教田”者,此即《月令》命田舍东郊,郑云“田,谓田?”是也。“《尔雅》曰:?,农夫也”者,以其教农,故号农夫。

国祭蜡,则龠?《豳颂》,击土鼓,以息老物。(故书“蜡”为“蚕”,杜子春云:“蚕当为蜡。《郊特牲》曰:‘天子大蜡八,伊耆氏始为蜡。岁十二月,而合聚万物而索飨之也。蜡之祭也,主先啬而祭司啬也。黄衣黄冠而祭,息田夫也。既蜡而收,民息已。’”玄谓十二月,建亥之月也。求万物而祭之者,万物助天成岁事,至此为其老而劳,乃祀而老息之,于是国亦养老焉,《月令》“孟冬,劳农以休息之”是也。《豳颂》,亦《七月》也。《七月》又有“获稻作酒,跻彼公堂,称彼兕觥,万寿无疆”之事,是亦歌其类也。谓之颂者,以其言岁终人功之成。○索,色白反。为,于伪反。劳,户报反。获,户郭反。跻,子兮反。疆,居良反。)

[疏]“国祭”至“老物”○释曰:此为蜡直击土鼓,按《明堂位》云“土鼓、苇?,伊耆氏之乐”,即此各有苇?可知。言“以息老物”者,谓息田夫万物也。○注“故书”至“之成”○释曰:子春引《郊特牲》,后郑从之,增成其义耳,故还引《郊特牲》而解之。云“求万物而祭之”者,即合聚万物而索飨之是也。云“乃祀而老息之”者,老即老物,蜡祭是也。息之者,即息田夫,腊祭宗庙是也。云“于是国亦养老焉”者,即所引《月令》“孟冬,劳农以休息之”是也。云“《豳颂》,亦《七月》也。《七月》又有获稻作酒等至之事,是亦歌其类也”者,其类,谓“获稻”已下是也。云“谓之类者,以其言岁终人功之成”者,凡言颂者,颂美成功之事,故于《七月》风诗之中亦有《雅》、《颂》也。郑注《郊特牲》云:“岁十二月,周之正数。”故此郑云“建亥”解之。知非夏十二月者,以其建亥,万物成,故《月令》祈来年,及腊先祖之等,皆在孟冬月,是十二月据周,于夏为建亥十月也。

??娄氏掌四夷之乐与其声歌。(四夷之乐,东方曰《?》,南方曰《任》,西方曰《株离》,北方曰《禁》。《诗》云“以《雅》以《南》”是也。王者必作四夷之乐,一天下也。言与其声歌,则云乐者主于舞。○任,音壬,下同。)

[疏]注“四夷”至“于舞”○释曰:四夷乐名,出于《孝经纬·钩命决》,故彼云:“东夷之乐曰《?》,持矛助时生。南夷之乐曰《任》,持弓助时养。西夷之乐曰《侏离》,持钺助时杀。北夷之乐曰《禁》,持?助时藏。皆于四门之外,有辟”是也。按《明堂位》亦有东夷之乐曰《?》,南夷之乐曰《任》。又按《虞传》云:“阳伯之乐舞《侏离》”,则东夷之乐亦名《侏离》者,东夷乐有二名,亦名《侏离》。郑注云:“《侏离》,舞曲名。言象万物生株离,若《诗》云‘彼黍离离’,是物生亦曰离。”云“王者必作四夷之乐,一天下也”者,按《白虎通》云“王者制夷狄乐,不制夷狄礼”者,所以拘中国。不制礼,恐夷人不能随中国礼故也。四夷之乐离谓舞,使中国之人也。云“与其声歌,则云乐者主于舞”者,凡乐止有声歌及舞,既下别云声歌,明上云乐主于舞可知也。按《月令·仲春》云:“命乐正入,学习乐。”注云:“歌与八音”,知非舞。以其下《季春》云“大合乐”,明所合多,故知非直舞,而有歌与八音也。

祭祀,则龠?而歌之,燕亦如之。(吹之以管?为之声。)

[疏]注“吹之”至“之声”○释曰:知“吹之以管?为之声”者,以其歌者在上,管?在下,既言吹之用气,明据管?为之声可知,是以笙师教吹管?之等。

典庸器掌藏乐器、庸器。(庸器,伐国所藏之器,若崇鼎、贯鼎及以其兵物所铸铭也。)

[疏]注“庸器”至“铭也”○释曰:庸,功也。言功器者,伐国所获之器也。云“若崇鼎、贯鼎”者,《明堂位》文。云“及以其兵物所铸铭也”者,谓《左氏传》,季氏以所得齐之兵,作林锺而铭鲁功,是经中乐器也。彼既讥其非时征伐,又籍晋之功,引之取一边证铸作铭功之事耳。

及祭祀,帅其属而设┺ね,陈庸器。(设笋ね,视了当以县乐器焉。陈功器,以华国也。杜子春云:“┺读为博选之选,横者为┺,从者为钅?。”○选,胥衮反。从,子容反。钅?,音距,旧本作此字,今或作ね。)

[疏]注“设笋”至“为钅?”○释曰:郑知此“设┺ね,视了当以县乐器焉”者,按《视了职》云:“掌大师之县”,此直云设┺ね,明是视了县之可知。子春云:“┺读为博选之选”者,此当俗读,当时语者有博选之言,故读从之也。

飨食、宾射亦如之。大丧,?┺ね。(?,兴也,兴谓作之。)

[疏]注“?兴”至“作之”○释曰:按《檀弓》有锺磬而无┺ね,郑注云“不县之”。彼郑注见此文有┺ね,明有而不县,以丧事略故也。

司干掌舞器。(舞器,羽?之属。)

[疏]注“舞器羽?之属”○释曰:郑知司干所掌舞器是羽?,以其是武之舞所执有异,则二者之器皆司干掌之。言司干者,周尚武,故以干为职首。其?师教而不掌。若然,干与戈相配,不言戈者,下文云:“祭祀,授舞器”,则所授者授干与羽?也。按《司戈盾》亦云:“祭祀,授旅贲殳,故主戈盾,受舞者兵。”云舞者兵,惟谓戈,其干亦于此官受之。《司兵》云“祭祀授舞者兵”,郑注云:“授以朱干玉戚。”谓受《大武》之舞,与此受小舞干戈别也。

祭祀,舞者既陈,则授舞器,既舞则受之。(既,已也。受取藏之。)宾飨亦如之。大丧,?舞器,及葬,奉而藏之。

[疏]“大丧”至“藏之”○释曰:此官云干盾及羽?,及其所?,?干盾而已。其羽?,?师?之,故其职云“大丧,?其乐器。及葬,奉而藏之”。其视了所?者,谓鼓与磬,《锺师》不云?,则锺亦视了?之。如是,《瞽?蒙》及《大师》、《小师》皆不云?者,以其无目。其《瞽?蒙》所云?、?、埙、箫、管及琴瑟,皆当视了?之。不云奉而藏之,文不具。《笙师》云“竽笙”已下,则笙师自?之,故其职云?藏。《?师》云“击晋鼓”,则晋鼓?师?之。其兵舞所?,入五兵中,故《司兵》云“大丧?五兵”。凡?乐器,皆大司乐临之,故其职云“大丧临?乐器”。《典同》不云?者,以其律吕与锺器等为制度,不掌成器,故不云?。《?师》、《旄人》、《??娄氏》等不云?者,死后无一天下之事,故不云?也。《典庸器》不云?者,以其庸器非常,故不?也。以其乐师非一,故诸官各?不同

大卜掌《三兆》之法,一曰《玉兆》,二曰《瓦兆》,三曰《原兆》。(兆者,灼龟发于火,其形可占者。其象似玉瓦原之?钅?,是用名之焉。上古以来,作其法可用者有三,原,原田也。杜子春云:“《玉兆》,帝颛顼之兆。《瓦兆》,帝尧之兆。《原兆》,有周之兆。”○兆,亦作兆阝,音兆。?,许鄞反。沈依聂氏《音问》云:“依字作璺。”璺玉之圻也,龟兆文似之,《占人》注同。)

[疏]“大卜”至“原兆”○释曰:大卜所掌,先三兆,后三易,次三梦者,筮短龟长,梦以叶卜筮,故以先后为次。○注“兆者”至“之兆”○释曰:云“兆者,灼龟发于火”者,此依下文《?氏》云“凡卜,以明火?ㄡ,遂吹其??契”,是以火灼龟,其兆发于火也。云“其形可占”者,则《占人》云“君占体,大夫占色”之等,彼不云占玉瓦原,体色中含之,是其形可占也。云“象似玉瓦原之璺钅?”,谓破而不相离也。谓似玉、瓦、原之破裂。或解以为玉、瓦、原之色。云“是用名之焉”者,谓用是似玉、瓦、原,名之为《玉兆》、《瓦兆》、《原兆》也。云“上古以来,其作法可用者有三”者,但卜筮是先圣王之所作,盖伏牺时已有,其时未有此玉、瓦、原之名,至颛顼以来,始有此名,故云然也。云“原,原田也”者,谓若《左氏》僖二十八年传云“原田每每”,以其原与原田字同,故为此传解也。子春云“《玉兆》帝颛顼之兆,《瓦兆》帝尧之兆,《原兆》有周之兆”者,赵商问此,并问下文:“子春云《连山》宓戏,《归藏》黄帝。今当从此说以不?敢问杜子春何由知之?”郑答云:“此数者非无明文,改之无据,故着子春说而已。近师皆以为夏殷周。”郑既为此说,故《易赞》云:“夏曰《连山》,殷曰《归藏》。”又注《礼运》云:“其书仔者有《归藏》。”如是《玉兆》为夏,《瓦兆》为殷可知,是皆从近师之说也。按今《归藏》,《坤》开筮,帝尧降二女以舜妃,又见《节卦》云:“殷王其国常母谷。”若然,依子春之说,《归藏》黄帝,得有帝尧及殷王之事者,盖子春之意,《宓戏》,黄帝造其名,夏殷因其名以作《易》,故郑云改之无据,是以皇甫谧《记》亦云“夏人因炎帝曰《连山》,殷人因黄帝曰《归藏》”。虽炎帝与子春黄帝不同,是亦相因之义也。

其经兆之体,皆百有二十,其颂皆千有二百。(颂谓繇也。三法体繇之数同,其名占异耳。百二十每体十繇,体有五色,又重之以墨坼也。五色者,《洪范》所谓曰雨、曰济、曰[C163]、曰蟊、曰克。○繇,直又反,下同。重,直用反。圻,敕白反。济,节细反,又才礼反。[C163],音亦。蟊,音?,刘莫沟反,谋。)

[疏]“其经”至“二百”○释曰:云“经兆”者,谓龟之正经。云“体”者,谓龟之金木水火土五兆之体。云“经兆之体”,名体为经也。云“皆百有二十”者,三代皆同,百有二十,若经卦皆八然也。若然,龟兆有五,而为百二十者,则兆别分为二十四分,云“其颂千有二百”者,每体十繇,故千二百也。○注“颂谓”至“曰?”○释曰:云“颂谓繇”者,繇之说兆,若《易》之《说卦》,故名占兆之书曰繇。云“三法体繇之数同”者,上云三代兆有异,此云皆百有二十,皆千有二百,故云体繇之数同也。云“其名占异”者,上云玉瓦,原是名异,其云占异者,三代占兆无文,异否不可知。但三易名异,占亦异,则三兆名异,占亦异可知。故郑云名占异也。云“百二十,每体十繇也”者,郑欲解体百有二十而繇有千二百之意,体既有百二十,每体十繇,则得千有二百也。云“体有五色,又重之以墨坼也”者,按《占人》云:“君占体,大夫占色,史占墨,卜人占坼。”彼注云:“体,兆象。色,兆气。墨,兆广。坼,兆璺。”若然,体色墨坼各不同,今郑云体有五色,又重之以墨坼,则四者皆相因而有也。何者?以其有五行兆体,体中有五色,既有体色,则因之以兆广狭为墨,又因墨之广狭,支分小璺为坼,是皆相因之事也。今每体有十繇,其体有五色,曰雨曰济之等,其色统得体,每色皆有墨坼,则五色中各有五墨坼,含得五色,不复别云五色。似若八卦,卦别重得七,通本为八卦,总云八八六十四卦,不复别云八卦,以其六十四卦,合有八卦故也。云“《洪范》所谓曰雨、曰济、曰[C163]、曰蟊、曰克”者,彼郑注云:“曰雨者,兆之体气如雨气然。曰济者,兆之光明如雨止。曰蟊者,气不泽,郁冥也。曰[C163]者,色泽者。曰克者,气色相犯入。”此郑义。若孔注,则云“有似雨者,有似雨止者。蟊,谓阴ウ,[C163],气落驿不连属。克,兆相交错”,与郑异也。

掌《三易》之法,一曰《连山》,二曰《归藏》,三曰《周易》。(易者,揲蓍变易之数,可占者也。名曰连山,似山出内气变也。归藏者,万物莫不归而藏于其中。杜子春云:“《连山》,宓戏。《归藏》,黄帝。”○揲,时设反,刘音舌。宓,音伏。戏,本又作亏,音羲。)

[疏]注“易者,”至“黄帝”○释曰:云“易者,揲蓍变易之数可占者也”者,按《易·系辞》云:“分而为二以象两,挂一以象三,揲之以四以象四时,归奇于扌力以象闰。”此是揲蓍变易之数,可占者也。就《易》文卦画,七八爻称九六,用四十九蓍。三多为交钱,六为老阴也。三少为重钱,九为老阳也。两多一少为单钱,七为少阳也。两少一多为拆钱,八为少阴也。夏殷《易》以七八不变为占,《周易》以九六变者为占,按襄九年《左传》云:“穆姜薨于东宫,始往而筮之,遇《艮》之八。”注云:“爻在初六,九三,六四,六五,上九,惟六二不变。《连山》、《归藏》之占,以不变者为正。”但《周易》占九六,而云遇《艮》之八,是据夏殷不变为占之事。云“名曰《连山》,似山出内气也”者,此《连山易》,其卦以纯《艮》为首,《艮》为山,山上山下,是名《连山》。云气出内于山,故名《易》为《连山》。归藏者,万物莫不归而藏于其中者,此《归藏易》,以纯《坤》为首,坤为地,故万物莫不归而藏于中,故名为《归藏》也。郑虽不解《周易》,其名《周易》者,《连山》,《归藏》,皆不言地号,以义名《易》,则周非地号。以《周易》以纯《乾》为首,乾为天,天能周匝于四时,故名《易》为“周”也。必以三者,为首者取三正三统之义。故《律历志》云:“黄锺为天统,黄锺子为天正。林锺为地统,未之冲丑,故为地正。大簇为人统,寅为人正。”周以十一月为正,天统,故以《乾》为天首。殷以十二月为正,地统,故以《坤》为首。夏以十三月为正,人统,人无为卦首之理,《艮》渐正月,故以《艮》为首也。杜子春云“《连山》宓戏,《归藏》黄帝”者,《郑志》答赵商云:“非无明文,改之无据,且从子春,近师皆以为夏殷也。”

其经卦皆八,其别皆六十有四。(《三易》卦别之数亦同,其名占异也。每卦八,别者,重之数。○重,直龙反。)

[疏]“其经”至“有四”○释曰:云“经卦皆八”者,谓以卦为经,即《周易》上经下经是也。皆八者,《连山》、《归藏》、《周易》皆以八卦《乾》、《坤》、《震》、《巽》、《坎》、《离》、《艮》、《兑》为本,其别六十四,郑云谓重之数,通本相乘,数之为六十四也。○注“三易”至“之数”○释曰:云“《三易》卦别之数亦同”者,三代《易》之卦皆八,而别皆六十四,亦如上三兆体别之数,故云“亦同”。云“其名占异也”者,其名,谓《连山》、《归藏》、《周易》,是名异也。占异者,谓《连山》、《归藏》占七八,《周易》占九六,是占异也。云“每卦八别者,重之数周易者,据《周易》以八卦为本,是八卦重之,则得六十四。何者?伏牺本画八卦,直有三爻,法天地人。后以重之,重之法,先以乾之三爻为下体,上加乾之三爻,为纯《乾卦》。又以乾为下体,以坤之三爻加之,为《泰卦》。又以乾为本,上加震之三爻于上,为《大壮卦》。又以乾为本,上加巽于上,为《小畜卦》。又以乾为本,上加坎卦于上,为《需卦》。又以乾为本,上加离卦于上,为《大有卦》。又以乾为本,上加艮于上,为《大畜卦》。又以乾为本,加兑卦于上,为《?卦》。此是乾之一,重得七为八。又以坤之三爻为本,上加坤,为纯《坤卦》。又以坤为本,上加乾,为《否卦》。又以坤为本,上加震,为《豫卦》。又以坤为本,上加巽,为《观卦》。又以坤为本,上加坎,为《比卦》。又以坤为本,上加离,为《晋卦》。又以坤为本,上加艮,为《剥卦》。又以坤为本,上加兑,为《萃卦》。是以通本为八卦也。自震、巽、坎、离、艮、兑,其法皆如此,则为八八六十四,故郑云别者重之数。后郑专以为伏牺画八卦,神农重之。诸家以为伏牺画八卦,还自重之。

掌《三梦》之法,一曰《致梦》,二曰《<角奇>梦》,三曰《咸陟》。(梦者,人精神所寤可占者。致梦,言梦之所至,夏后氏作焉。咸,皆也。陟之言得也,读如“王德翟人”之德。言梦之皆得,周人作焉。杜子春云:“<角奇>读为奇伟之奇,其字当直为奇。”玄谓<角奇>读如诸戎掎之掎,掎亦得也。亦言梦之所得,殷人作焉。○[B16X],音梦,本多作梦。<角奇>,居绮反。注“掎”同,又纪宜反,杜其宜反。陟,如字,或音得。)

[疏]注“梦者”至“作焉”○释曰:云“梦者,人精神所寤可占”者,谓人之寐,形魄不动,而精神寤见。觉而占之,故云精神所寤可占者也。云“致梦,言梦之所至”者,驯“致”为“至”,故云梦之所至也。云“夏后氏作焉”者,上文《三兆》、《三易》,有子春所解,且从子春。至于馀文正解,即从近师所说。此《三梦》子春等不说,故即从近师为夏殷周也。云“读如王德翟人之德”者,按僖二十四年《左传》云:“王德翟人,以其女为后。”德亦为得义,故读从之,故杜子春读“<角奇>”为“奇伟”之奇,读从《家语》。“玄谓<角奇>读如诸戎掎之掎,掎亦得也”者,按襄十四年《左传》云:“戎子驹支曰:秦师不复,我诸戎实然。譬如捕鹿,晋人角之,诸戎掎之。”是掎为得也。

其经运十,其别九十。(运或为纟军,当为?,是《视?》所掌十?也。王者于天,日也。夜有梦,则昼视日旁之气,以占其吉凶。凡所占者十?,每?九变。此术今亡。○纟军,胡本反,《字林》云:“大束也。”《说文》音运,云“纬也”,聂音徽。?,音运。?,子鸠反。)

[疏]注“运或”至“今亡”○释曰:“运”或作“纟军”者,此经运,一部《周礼》或作“纟军”字,并不从,故云当为“?”,读从《视?》“十?”之?,故引视?所掌十?为证也。云“王者于天,日也。夜有梦,则昼视日旁之气,以占其吉凶”者,此按《占梦》云:“以日月星辰,占六梦之吉凶。”注引赵简子夜梦,日而日食,史墨占之。又《视?》有十?之法,五曰ウ,先郑云“谓日月食”。馀九?皆日旁气,故以日旁气解之。云“凡所占者十?,每?九变”者,此类上《三兆》、《三易》,皆有颂别之数,此经?十,其别有九十,以义言之,明一?九变,故为九十解之。云“此术今亡”者,数见十?为九十变,此术今亡,未知其义耳。

以邦事作龟之八命,一曰征,二曰象,三曰与,四曰谋,五曰果,六曰至,七曰雨,八曰瘳。(国之大事待蓍龟而决者有八。定作其辞,于将卜以命龟也。郑司农云:“征谓征伐人也。象谓灾变云物,如众赤鸟之属有所象似。《易》曰天垂象见吉凶,《春秋传》曰天事恒象,皆是也。与谓予人物也,谋谓谋议也,果谓事成与不也,至谓至不也,雨谓雨不也,瘳谓疾瘳不也。”玄谓征亦云行,巡守也。象谓有所造立也,《易》曰“以制器者尚其象”。与谓所与共事也。果谓以勇决为之,若吴伐楚,楚司马子鱼卜战,令龟曰“鲋也以其属死之,楚师继之,尚大克之”吉,是也。○瘳,敕留反。命龟,命亦作令。?,音灾。见,贤遍反。鲋,音附,《左传》作鲂。)

[疏]“以邦”至“曰瘳”○释曰:云“以邦事”者,谓国家有大事须卜,故特作龟而命之,其事有八。○注“国之”至“是也”○释曰:云“国之大事待蓍龟而决者有八”者,谓此八者皆大事,除此八者即小事,入于九筮也。若然,大事卜,小事筮,此既大事而兼言筮者,凡大事皆先筮而后卜,故兼言蓍也。云“定作其辞,于将卜以命龟也”者,凡命龟辞,大夫已上有三,命筮辞有二,士命龟辞有二,命筮辞一。知者,按《士丧礼》,“命筮者,命曰‘哀子某,为其父某甫筮宅,度兹幽宅兆基,无有后艰’。筮人许诺,不述命”。注云:“既命而申之曰述。不述者,士礼略。凡筮,因会命筮为述命。”及卜葬日,云:“莅卜,命曰:‘哀子某,来日某,卜葬其父某甫,考降无有近悔。’许诺,不述命,还即席,乃西面坐,命龟。”注云:“不述命,亦士礼略。凡卜,述命命龟异,龟重,威仪多也。”命筮云不述,下无西面命筮,明命共述命作一辞,不述命,则其所命龟筮辞兼在其中,故曰因命也。卜云不述命,犹有西面命龟,则知命龟与述命异,故曰述命命龟异,龟重威仪多。是士礼命龟辞有二,命筮辞有一之事。大夫已上命筮辞有二,命龟辞有三者,按《少牢》云:“史执策受命于主人,曰:‘孝孙某,来日丁亥,用荐事于皇祖伯某,以某妃配某氏,尚飨。’史曰诺。”又述命,曰“假尔大筮有常,孝子某”以下,与前同。以其述命述前辞,以命筮冠述命首。大夫筮既得述命,即卜可得述命也,是知大夫以上命龟有三,命筮有二也。先郑云“征谓征伐人也”,后郑从之。云“象谓灾变云物,如众赤鸟之属有所象似”者,按哀六年,楚子卒。是岁有云如众赤鸟,夹日以飞三日,使问诸周大史。史曰:“其当王身乎!若?之,可移令尹、司马。”是赤鸟之事。云“《易》曰‘天垂象见吉凶’,《春秋传》曰‘天事恒象’”者,昭十七年冬,“有星孛于大辰,西及汉。申须曰‘彗所以除旧布新也。天事恒象’”是也。此所解,后郑不从之。“与谓予人物”,后郑亦不从。云“谋谓谋议”,后郑从之。“果谓事成与不”,后郑亦不从。云“至谓至不也,雨谓雨不也,瘳谓疾瘳不也”,此后郑皆从也。“玄谓征亦云行,巡守也”者,增成先郑义。知征兼有巡守者,《左氏传》郑良霄云:“先王卜征五年,岁袭其祥。”是征亦得为巡狩之事也。云“《易》曰‘以制器者尚其象’”者,《上系辞》文。注云:“此者存于器象,可得而用。”一切器物及造立皆是。云“与谓所与共事”,不从先郑予人物者,与物情义可知,不须卜。与人共事,得失不可知,故须卜也。云“果谓以勇决为之,若吴伐楚”者,昭十七年,吴人伐楚,阳モ为令尹,卜战,不吉。司马子鱼曰:“我得上流,何故不吉?且楚故,司马令龟,我请改卜。”令曰:“鲂也以其属死之,楚师继之,尚大克之。”吉。战于长岸,子鱼先死,楚师继之,大艾吴师。是果决之事也。

以八命者赞《三兆》、《三易》、《三梦》之占,以观国家之吉凶,以诏救政。(郑司农云:“以此八事,命卜筮蓍,龟参之以,梦故曰以八命者赞《三兆》、《三易》、《三梦》之占。《春秋传》曰:‘筮袭于梦,武王所用。’”玄谓赞,佐也。诏,告也。非徒占其事,吉则为,否则止,又佐明其繇之占,演其意,以视国家馀事之吉凶,凶则告王救其政。○演,以善反。)

[疏]“以八”至“救政”○释曰:云“以八命者赞《三兆》、《三易》、《三梦》之占”者,以上文八事命龟之辞。赞,佐也。佐明《三兆》、《三易》、《三梦》之占辞,将此辞演出其意,以观国家之吉凶。诏,告也。凶则告凶,救其政,使王改过自新。○注“郑司”至“其政”○释曰:先郑云“以此八事,命卜筮蓍龟参之以梦”者,先筮后卜,圣人有大事必梦,故又参之以梦。云“故曰以八命者赞《三兆》、《三易》、《三梦》之占”者,此先郑不释赞意,后郑增成其义。云“《春秋传》曰‘筮袭于梦,武王所用’”者,按昭七年,《左传》云,卫灵公之立,成子以《周易》筮之,遇《屯》之《比》,以示史朝,史朝曰:“元亨,又何疑焉。”又云:“筮袭于梦,武王所用也,弗从何为。”《外传》曰“《大誓》曰:‘朕梦协朕卜,袭于休祥,戎商必克。’”此《外》、《内传》相包乃具,引之者,证梦与卜筮相参也。“玄谓非徒占其事,吉则为,否则止”者,此解以八命命龟之常事也。云“又佐明其繇之占,演其意,以视国家馀事之吉凶”者,以释八命者赞《三兆》、《三易》、《三梦》之占,以观国家之吉凶也。

凡国大贞,卜立君,卜大封,则?氐高作龟。(卜立君,君无冢?,卜可立者。卜大封,谓竟界侵削,卜以兵征之,若鲁昭元年秋,叔弓帅师疆郓田是也。视高,以龟骨高者可灼处示宗伯也。大事宗伯莅卜,卜用龟之腹骨,骨近足者其部高。郑司农云:“贞,问也。国有大疑,问于蓍龟。作龟,谓凿龟令可?也。”玄谓贞之为问,问于正者,必先正之,乃从问焉。《易》曰:“师贞,丈人吉。”作龟,谓以火灼之,以作其兆也。春灼后左,夏灼前左,秋灼前右,冬灼后右。《士丧礼》曰:“宗人受卜人龟,示高莅卜,受视反之。”又曰:“卜人坐作龟。”○?氐,音示,下同。?,丁历反。竟,音境。疆,居良反。郓,音运。近,附近之近。令,力呈反。?,人悦反。)

[疏]“凡国”至“作龟”○释曰:言“凡国大贞”者,言“凡”非一。贞,正也。凡国家有大事,正问于龟之事有二,则卜立君、卜大封是也。云“则?氐高作龟”者,凡卜法,在祢庙庙门阈外?西南,北面,有席。先陈龟于庙门外之西塾上。又有贞龟,贞龟,谓正龟于阈外席上。又有莅卜、命龟、?氐高、作龟,六节。尊者宜逸,卑者宜劳,从下向上差之,作龟、?氐高二者劳事。以大贞事大,故大卜身为劳事,则大宗伯临卜,其馀陈龟、贞龟皆小宗伯为之也。○注“卜立”至“作龟”○释曰:郑云“君无冢?,卜可立者”,若然,君无冢?,则有卜法。按昭二十六年,“王后无?,则择立长。年钧以德,德钧以卜。王不立爱,公卿无私,古之制也”。何休以为:“《春秋》之义,三代异,建?媵,别贵贱,有侄娣,以广亲疏,立?以长,不以贤立子,以贵不以长,王后无?明尊之敬之,义辞所卜筮。不以贤者,人状难别,嫌有所私,故绝其怨望,防其觊觎。今如《左氏》言,云‘年钧以德,德钧以卜。’君之所贤,人必从之,岂复有卜?隐、桓之祸,皆由是兴。乃曰古制,不亦谬哉!又大夫不世,如并为公卿通计嗣之礼,《左氏》为短。”玄箴之曰:“立?固以长矣,无?而立子,固以贵矣。今言无?则择立长,谓贵均如立长,王不得立爱之法。年均,则会群臣、群吏、万民而询之,有司以序进而问,大众之口,非君所能掩,是王不得立爱之法也。礼有询立君,示义在此,距之言谬,失《春秋》与《礼》之义矣。公卿之世立者有功德,先王之命,有所不犯。如是,宅中卜立君,亦是年均德均也。”云“卜大封谓竟界侵削,卜以交征之,若鲁昭元年秋,叔弓帅师疆郓田是也”,按彼莒鲁争郓,故鲁叔弓往定其疆界,以其出兵,故须卜知吉凶也。云“视高,以龟骨高者可灼处示宗伯也”者,以郑言示宗伯,则“示”字不得为“视”,但古字通用,以目视物,以物示人,同为视也。知“大事宗伯临卜”者,按《大宗伯》云:‘祀大神,享大鬼,祭大示,帅执事而卜日。’”官尊,故知莅卜也。云大事宗伯,临则小事不使宗伯,故下文云“凡小事莅卜”,是大卜临之也。云“卜用龟之腹骨,骨近足者其部高”者,言龟近四足其下腹,骨部然而高,高处灼之也。先郑云“贞,问也”者,谓正意问龟,非谓训贞为问也。云“国有大疑,问于蓍龟”者,义取《尚书·洪范》云“女则有大疑,谋及乃心,谋及卜筮”是也。云“作龟,谓凿令可?也”者,按下《?氏》云:“凡卜,以明火?ㄡ。”凿即灼也,故云令可?也。玄谓《易》曰“师贞,丈人吉”者,此《师卦》繇辞。丈人者,严庄之辞。则法须严庄则吉。云“作龟,谓以火灼之以作其兆也”者,作,谓发使?拆。云“春灼后左”已下,并取义于《礼记·中庸》,故彼云“国家将兴亡,见于蓍龟,动于四体”。郑注云:“四体,龟之四足”,亦云:“春占后左,夏占前左,秋占前右,冬占后右。”彼云占,此云灼,即灼而占之,亦一也。云《士丧礼》者,彼谓卜葬日,引之,证有示高作龟之事。彼云事,宗族长尊,故云临卜也。

大祭祀,则?氐高命龟。(命龟,告龟以所卜之事。不亲作龟者,大祭祀轻于大贞也。《士丧礼》曰:“宗人即席西面坐,命龟。”)

[疏]“大祭”至“命龟”○释曰:云“不亲作龟者,大祭祀轻于大贞也”者,大贞之内,有立君、大封,大卜作龟不命龟。此大祭祀不作龟,进使命龟,作龟作龟是劳事,故云大祭祀轻于大贞也。引《士丧礼》“宗人即席西面坐,命龟”者,证天子命龟处所与士礼同。

凡小事,莅卜。(代宗伯。)

[疏]“凡小事?卜”○释曰:凡大事卜,小事筮。若事小,当入九筮,不合入此大卜。《大卜》云小事者,此谓就大事中差小者,非谓筮人之小事也。小事既大卜莅卜,则其馀仍有陈龟已下,则陈龟、贞龟、命龟、视高,皆卜师为之。其作龟,则卜人也。大宗伯六命卿,小宗伯四命中大夫,大卜亦四命下大夫。卜师上士。卜人中士。其大宗伯莅卜,大卜视高作龟,其中陈龟、贞龟、命龟,皆小宗伯为之。下文大迁、大师,大卜贞龟贞。龟上有莅卜,亦大宗伯为之,陈龟亦宜小宗伯也。其命龟、视高,卜师。作龟,卜人。次下云“凡旅陈龟”,则莅卜仍是大宗伯。贞龟、命龟、视高皆卜师,亦卜人作龟。次下云“凡丧事命龟”,命龟之上有陈龟、贞龟,亦《小宗伯》,莅卜还是大宗伯,视高、作龟,小师也。

国大迁、大师,则贞龟。(正龟于卜位也。《士丧礼》曰“卜人抱龟ㄡ,先奠龟西首”是也。又不亲命龟,亦大迁、大师轻于大祭祀也。○ㄡ,哉约反。)

[疏]“国大”至“贞龟”○释曰:正龟于卜位,卜位,即阈外席上也。故引《士丧礼》为证也。云“又不亲命龟,亦大迁、大师轻于大祭祀”者,以命龟在贞龟后而为劳,故云轻于大祭祀也。

凡旅,陈龟。(陈龟于馔处也。《士丧礼》曰“卜人先奠龟于西塾上,南首”是也。不亲贞龟,亦以卜旅祭非常,轻于大迁大师也。○塾,音孰,旧音育。)

[疏]“凡旅陈龟”○释曰:云“陈龟于馔处也”者,馔处,谓在西塾南首,故引《士丧礼》为证也。云“亦以卜旅祭非常,轻于大迁大师”者,按《大宗伯》:“国有故,旅上帝及四望。”则祀天亦是大祭祀,而轻于大迁、大师退在下者,郑以旅为非常祭故也。

凡丧事命龟。(重丧礼,次大祭祀也。士丧礼则筮宅、卜曰,天子卜葬兆。凡大事,大卜陈龟、贞龟、命龟、视高,其他以差降焉。)

[疏]“凡丧事命龟”○释曰:云“重丧礼,次大祭祀也”者,大祭祀,大卜非直命龟,兼视高。此丧事亦命龟,与大祭祀同,但不兼视高,即轻于大祭祀也。但以丧事为终,故文退在“凡旅”下也。云“《士丧礼》则筮宅、卜日,天子卜葬兆”者,欲见此经天子法,卜葬日与士同,其宅亦卜之,与士异。《孝经》云“卜其宅兆”,亦据大夫以上,若士则筮宅也。云“凡大事,大卜陈龟、贞龟、命龟、视高”者,据此,大卜所掌,皆是大事,故大卜或陈龟,或贞龟,或视高。虽不言作龟,于大贞亦作龟,不言之者,在其他以差降之中。云“其他以差降”者,更有临卜已下至作龟,官之尊卑以次为之是也。按上所解陈龟在前,重于命梗?而《士丧礼》“卜人卑而陈龟,宗人尊而命龟在后”者,士之官少,故所执不依官之尊卑也。

卜师掌开龟之四兆,一曰方兆,二曰功兆,三曰义兆,四曰弓兆。(开,开出其占书也。经兆百二十体,今言四兆者,分之为四部,若《易》之二篇。《书·金?》曰“开?见书”,是谓与?其云方、功、义、弓之名,未闻。○与,音馀。)

[疏]“卜师”至“弓兆”○释曰:云“开,开出其占书也”者,郑意兆出于龟,其体一百二十。今云用龟之四兆,谓开出其占兆之书,分为四部,若《易》之二篇,故引《金?》为证也。云“开?见书”,谓启匮以?,乃见其书。云“是谓与”者,但开出占兆书为四兆,以意言,无正文,故云是谓与,以疑之。云“其云方功义弓之名,未闻”者,但名此四部为方功义弓,必有其义,但无文,以言疑事无质,故云未闻也。

凡卜事,?氐高。(示莅卜也。)

[疏]“凡卜事?氐高”○释曰:按上《大卜》而言,则大贞使大卜?氐高。今云“凡卜?氐高”者,谓大卜不?氐高者,皆卜师?氐高,以龟高处示临卜也。

扬火以作龟,致其墨。(扬犹炽也。致其墨者,孰灼之,明其兆。)

[疏]“扬火”至“其墨”○释曰:“致其墨者,孰灼之,明其兆”者,按《占人》注:“墨,兆广也。墨大坼明则逢吉。”坼称明,墨称大。今郑云“孰灼之明其兆”以解墨者,彼各偏据一边而言,其实墨大兼明,乃可得吉,故以明解墨。

凡卜,辨龟之上下左右阴阳,以授命龟者而诏相之。(所卜者当各用其龟也。大祭祀、丧事,大卜命龟,则大贞小宗伯命龟,其他卜师命龟,卜人作龟。卜人作龟,则亦辨龟以授卜师。上,仰者也。下,俯者也。左,左倪也。右,右倪也。阴,后?也。阳,前?也。诏相,告以其辞及威仪。○辨,如字,刘皮勉反。倪,五计反,又五未反。?,于捡反。)

[疏]“凡卜”至“相之”○释曰:卜师辨此龟上下左右阴阳六种授命龟者,据《大卜》,命龟之无定,俱是命龟,即辨而授之。○注“所卜”至“威仪”○释曰:云“所卜者当各用其龟也”者,即上下左右阴阳者是也。云“大祭祀、丧事”已下,皆据《大卜》而言。郑知大贞小宗伯命龟者,以其大贞,大卜下大夫视高,视高之上有命龟、贞龟、陈龟,小宗伯中大夫,尊于大卜,卑于大宗伯,故知大贞小宗伯命龟也。云“其他卜师命龟”者,其他,谓凡小事大卜,临卜,大迁、大师大卜贞龟,凡旅陈龟;如此之辈,则卜师命龟。卜师命龟,则卜人作龟。卜人灼龟,则亦辨龟以授卜师。按《序官》,卜人中士八人,于此不列其职者,以其与卜师同职,不见之也。云“上仰者也”者,《尔雅》云:“仰者谢。”言此经“上”,即《尔雅》云“仰者”也。此已下皆据《尔雅》及下文而言。按《尔雅》云:“龟,俯者灵,行头低。仰者谢,行头仰。前?诸果,甲前长。后?诸猎,甲后长。左倪不类,行头左Φ。右倪不若,行头右Φ。”故郑据而言焉。云“诏相,告以其辞及威仪”者,辞,谓命龟之辞。威仪者,谓若《士丧礼》卜日在庙门外,临卜在门东,西面,龟在阈外席上,西首,执事者门西,东面,行立皆是威仪之事也。

龟人掌六龟之属,各有名物。天龟曰灵属,地龟曰绎属,东龟曰果属,西龟曰雷属,南龟曰猎属,北龟曰若属。各以其方之色与其体辨之。(属,言非一也。色,谓天龟玄,地龟黄,东龟青,西龟白,南龟赤,北龟黑。龟俯者灵,仰者绎,前?果,后?猎,左倪雷,右倪若,是其体也。东龟南龟长前后,在阳,象经也;西龟北龟长左右,在阴,象纬也。天龟俯,地龟仰,东龟前,南龟?,西龟左,北龟右,各从其耦也。杜子春读果为?。○绎,音亦。果,鲁火反,注?同。雷,力胃反,又如字。?,起略反。)

[疏]“龟人”至“辨之”○释曰:云“各有名物”,物,色也。六方之龟各有其名,其色各异也。○注“属言”至“为羸”○释曰:云“龟俯者灵”已下,郑亦取《尔雅》云“俯者灵”,此云天龟曰灵属,为一物。但天在上,法之,故向下低也。《尔雅》云“仰者绎”,此云地龟曰绎,同称,故为一物。但地在下,法之,故向上仰。《尔雅》云“前?果”,此云“东龟曰果”同称果,故为一物,但在阳方,故甲向前,长而后?也。云“后?猎”者,《尔雅》云“后?猎”,此云“南龟曰猎”,故为一物,亦在阳方,故甲后长而后?。云“左倪雷”者,《尔雅》云“左倪不类”,不类即雷,一也。以其在阴方,故不能长前后,而头向左相睥睨然。云“右倪若”者,《尔雅》云“右倪不若”,不若即若也。同称若,故为一物,亦在阴方,故亦不长前后,而头向右睥睨然。云“是其体也”者,体有二法,此经体据头甲而言,《占人》云“君占体”,体,谓兆象,与此异也。云“东龟南龟长前后,在阳,象经也”者,据甲而言。凡天地之间,南北为经,东西为纬。云“西龟北龟长左右,在阴,象纬也”者,据头为说。此解称果猎之意。云“天龟俯,地龟仰,东龟前,南龟?,西龟左,北龟右,各从其耦”者,此郑解两两相,对为长短低仰之意也。杜子春读“果”为“羸”者,此龟前甲长,后甲短,露出边,为羸露,得为一义,故郑引之在下。

凡取龟用秋时,攻龟用春时,各以其物入于龟室。(六龟各异室也。秋取龟,及万物成也。攻,治也。治龟骨以春,是时乾解不发伤也。○解,音蟹,一音隹买反。)

[疏]注“六龟”至“伤也”○释曰:云“各以其物入于龟室”,龟有六室。物,色也。六龟各入于一室。以其蓍龟岁易,秋取春攻讫,即欲易去前龟也。

上春衅龟,祭祀先卜。(衅者,杀牲以血之,神之也。郑司农云:“祭祀先卜者,卜其日与其牲。”玄谓先卜,始用卜筮者,言祭言祀,尊焉天地之也。《世本·作》曰“巫咸作筮”。卜,未闻其人也。是上春者,夏正建寅之月,《月令·孟冬》云“衅祠龟策”,相互矣。秦以十月建亥为岁首,则《月令》秦世之书,亦或欲以岁首衅龟耳。○衅,许靳反。)

[疏]注“衅者”至“龟耳”○释曰:云“衅者杀牲以血之,神之也”者,谓若《礼记·杂记》云“庙成则衅之”,庙用羊,门夹室用鸡之类,皆是神之,故血之也。先郑云:“祭祀先卜者,卜其日与其牲。”后郑不从者,以其此官不主卜事,故不从也,故解先卜始用卜筮者。云“言祭言祀,尊焉天地之也”者,按《大宗伯》,天称?祀,地称血祭,是天地称祭祀;今此先卜,是人,应曰享,而云祭祀,与天地同称,故云尊焉天地之也。云“《世本·作》曰‘巫咸作筮’,卜,未闻其人也”者,《曲礼》云“卜筮者,先圣王之所以信时日”。其《易》所作,即伏牺为之矣。但未有探蓍之法,至巫咸乃教人为之,故巫咸得作筮之名。未闻其源。《世本》又不言其人,故云未闻其人也。云“是上春者,夏正建寅之月,《月令·孟冬》云‘衅祠龟策’,相互矣”者,然周与秦各二时衅龟策,《月令》孟冬衅,则周孟冬亦衅之。周以建寅上春衅,秦亦建寅上春衅之,故云相互也。云“秦以十月建亥为岁首,则《月令》秦世之书,亦或欲以岁首衅龟耳”者,若据此注,则周秦各一时衅,此郑两解。按《月令》注云:“《周礼》龟人上春衅龟,谓建寅之月。秦以其岁首使大史衅龟策,与周异矣。”彼注与此后注义同也。

若有祭祀,则奉龟以往。(奉犹送也。送之所当于卜。)

[疏]“若有”至“以往”○释曰:此云祭事,不辨外内,则外内俱当卜,皆奉龟以往所当卜处。

旅亦如之,丧亦如之。

[疏]“旅亦”至“如之”○释曰:旅,谓祈祷天地及山川。丧,谓卜事宅及日。皆亦奉龟往卜处也。按《尔雅》有十龟,一曰神龟,龟之最神明者。二曰灵龟,涪陵郡出大龟,甲可以卜,缘中文似玳瑁,俗呼为灵龟,即今大觜??龟也,一曰灵??,能鸣也。三曰摄龟,小龟也,腹甲曲折,解能自张闭,好食蛇,江东呼为陵龟也。四曰宝龟,大宝龟也。五曰文龟,甲有文采者也,《河图》曰:“灵龟负书,丹甲青文。”六曰蓍龟,常在蓍丛下也。七曰山龟,八曰泽龟,九曰水龟,十曰火龟。山泽水火,皆说生出之处所也。火龟,犹火鼠也。

?氏掌共ㄡ契,以待卜事。(杜子春云:“ㄡ读为细目ㄡ之ㄡ,或曰如薪樵之樵,谓所?灼龟之木也,故谓之樵。契谓契龟之凿也。《诗》云‘爰始爰谋,爰契我龟’。”玄谓《士丧礼》曰:“楚?享置于ㄡ,在龟东。”楚?享,即契所用灼龟也。ㄡ谓炬,其存火。○?,本又作?,同时髓反。ㄡ,哉约反,李又俎尧反,一音哉益反。契,苦计反。刘,苦?反。樵,在消反。?享,吐敦反,又徒敦反,又在闷反,又祖闷反,一音纯,本一音祖馆反。炬,具吕反。)

[疏]“?氏”至“卜事”○释曰:子春读“ㄡ”、“樵”二者,皆作俗读为柴樵之樵,后郑不从,依音为雀,意取《庄子》爝火之义,荧荧然也。“玄谓《士丧礼》曰,楚?享置于ㄡ,在龟东”者,谓陈龟于西塾上,龟南首,ㄡ在龟东,置楚?享于左,言楚?享者,谓荆为楚,用之?享龟开兆,故云楚?享也。

凡卜,以明火?ㄡ,遂龠?其??契,以授卜师,遂役之。(杜子春云:“明火,以阳燧取火于日。??读为英俊之俊。书亦或为俊。”玄谓??读如戈?之?,谓以契柱ㄡ火而吹之也。契既然,以授卜师,用作龟也。役之,使助之。○??,音俊,又存闷反,又祖闷反,李祖馆反。?,存闷反,刘祖闷反。柱,张注反。)

[疏]“凡卜”至“役之”○释曰:云“遂吹其??契,以授卜师”者,谓若大卜视高已上,则卜师作龟,故以??契授卜师。若差次使卜人作龟,则授卜人。言“遂役之”者,因事曰遂。以因授契讫,即授卜师所役使也。○注“杜子”至“助之”○释曰:子春云“明火,以阳燧取火于日”者,此《秋官·司ピ氏职》文。谓将此明火以烧?樵使然也。云“??读为英俊之俊”者,意取荆樵之中英俊者为楚?享,用之灼龟也。后郑读“??”为“戈?”之?者,读从《曲礼》云“进戈者前其?”,意取锐头以灼龟也。云“谓以契柱ㄡ火而吹之也”者,解经“遂吹其??契”,谓将此??契以柱于樵火,吹之使炽也。

占人掌占龟,以八{备逯}占八颂,以八卦占{备逯}之八故,以?氐吉凶。(占人亦占筮,言掌占龟者,筮短龟长,主于长者。以八筮占八颂,谓将卜八事,先以筮筮之。言颂者,同于龟占也。以八卦占筮之八故,谓八事不卜而徒筮之也。其非八事,则用九筮,占人亦占焉。○{备逯},音筮。长,如字,下同。)

[疏]“占人”至“吉凶”○释曰:云“占人亦占筮,言掌占龟者,筮短龟长,主于长者”,占筮,即此经云“以八筮占八颂”,又云“以八卦占筮之八故”,并是占筮,故首云掌占龟,不云占筮,故云主于长者也。郑知筮短龟长者,按《左氏》僖四年传云:‘初,晋献公欲以骊姬为夫人,卜之不吉。筮之,吉。公从筮。卜人曰:‘筮短龟长,不如从长。’”是龟长筮短之事。龟长者,以其龟知一二三四五天地之生数,知本。《易》知七八九六之成数,知未。是以僖十五年传,韩简云:“龟,象也。筮,数也。物生而后有象,象而后有滋,滋而后有数。”故象长。如《易》,历三圣而穷理尽性,云短者,以其《易》虽穷理尽性,仍六经并列。龟之繇辞,譬若谶纬,图书不见,不可测量,故为长短。马融曰云“筮史短,龟史长”者,非郑义也。云“以八筮占八颂,谓将卜八事,先以筮筮之”者,凡大事皆先筮而后卜,此八,还是上文大事之八也。凡筮之卦,自用《易》之爻占之。龟之兆,用颂辞占之。今言八筮占八颂者,郑云“同于龟占”也,以其吉凶是同,故占筮之辞亦名颂,故云同于龟占,龟占则繇辞是也。云“以八卦占筮之八故,谓八事不卜而徒筮之也”者,此出人君之意。此八事即《大卜》大事之八故,令先筮后卜,今人君欲得徒筮吉凶,占则行之,不假更卜,故云占筮之八故。云“非八事,则用九筮,占人亦占焉”者,此云九筮,即下《筮人》所云九筮是也。知占人亦占焉者,以其占人于此占筮,明下九筮亦占可知也。

凡卜{备逯},君占体,大夫占色,史占墨,卜人占坼。(体,兆象也。色,兆气也。墨,兆广也。圻,兆?也。体有吉凶,色有善恶,墨有大小,坼有微明。尊者视兆象而已,卑者以次详其馀也。周公卜武王,占之曰“体,王其无害”。凡卜象吉,色善,墨大,坼明,则逢吉。)

[疏]“凡卜”至“占坼”○释曰:此君体已下,皆据卜而言,而兼云筮者,凡卜皆先筮,故连言之。云“体,兆象也”者,谓金木水火土五种之兆。言体言象者,谓兆之墨纵横,其形体象以金木水火土也。凡卜欲作龟之时,灼龟之四足,依四时而灼之。其兆直上向背者为木兆,直下向足者为水兆,邪向背者为火兆,邪向下者为金兆,横者为土兆,是兆象也。云“色,兆气也”者,就兆中视其色气,似有雨及雨止之等,是兆色也。“墨,兆广也”者,据兆之正衅处为兆广。“坼兆衅”者,就正墨旁有奇衅钅?者为兆衅也。云“体有吉凶,色有善恶,墨有大小,坼有微明”者,据郑后云“象吉,色善,墨大,坼明,则逢吉”。若然,则此四者,各举一边而言,则善与大及明皆是吉,恶小及微皆凶也。引周公卜武王,是《尚书·金?》。彼为武王有疾,不愈,恐死,周公欲代武王死,为三坛,因告大王、王季、文王以请天,未知天之许不,故坛所即卜,云:“三龟一习吉,启?见书,乃并是吉,周公曰:‘体,王其无害。’”引之者,证君占体之事也。

凡卜{备逯}既事,则系币以比其命,岁终,则计其占之中否。(杜子春云:“系币者,以帛书其占,系之于龟也。”云谓既卜筮,史必书其命龟之事及兆于策,系其礼神之币,而合藏焉。《书》曰:“王与大夫尽弁,开金?之书,乃得周公所自以为功,代武王之说。”是命龟书。○?,音系。比,毗志反,一音必履反。中,丁仲反。)

[疏]“凡卜”至“中否”○释曰:“既事”者,卜筮事讫。卜筮皆有礼神之币及命龟筮之辞。书其辞及兆于简策之上,并系其币,合藏府库之中。至岁终,总计占之中否,而句考之。○注“杜子”至“龟书”○释曰:子春云“系币者,以帛书其占,系之于龟也”者,后郑不从。云“书其命龟之事及兆于策”者,云既卜筮,即筮亦有命筮之辞及卦,不言者,举龟重者,而略筮不言可知。或有筮短龟长,直据龟而言,其筮则否。“《书》曰”已下,亦《金?》文。案彼武王崩后,周公将摄政,遭管蔡流言,成王未寤,遭雷风之变,王与大夫尽弁。弁,谓爵弁,应天变之服。以启金?之书,乃得周公所自以为功之事也,事,谓请命之事,故云“代武王之说,是命龟书”也。引之,证比其命藏之事也。

{备逯}人掌《三易》,以辨九{备逯}之名,一曰《连山》,二曰《归藏》,三曰《周易》。九{备逯}之名,一曰巫更,二曰巫咸,三曰巫式,四曰巫目,五曰巫易,六曰巫比,七曰巫祠,八曰巫参,九曰巫环,以辨吉凶。(此九巫读皆当为筮,字之误也。更,谓筮迁都邑也。咸犹佥也,谓筮众心欢不也。式,谓筮制作法式也。目,谓事众筮其要所当也。易,谓民众不说,筮所改易也。比,谓筮与民和比也。祠,谓筮牲与日也。参,谓筮御与右也。环,谓筮可致师不也。○巫,音筮。比,毗志反,注同。佥,七廉反。说,音悦,下同。)

[疏]“{备逯}人”至“吉凶”○释曰:此{备逯}人掌《三易》者,若卜用三龟,此筮人用《三易》,故云掌《三易》也。○注“此九”至“不也”○释曰:郑破巫为筮者,此筮人掌筮,不主巫事,故从筮也。云“更谓筮迁都邑也”者,此迁都,谓公卿大夫之都邑。郑答赵商,若武王迁洛,盘庚迁殷之等,则卜,故大卜有卜大迁之事。云“咸犹佥也,谓筮众心欢不也”者,谓国有营建之事,恐众心不齐,故筮之也。云“式谓筮制作法式也”者,式是法式,故知制作法式也。云“目谓事众筮其要所当也”者,是要目之事,故《论语》颜回云“请问其目”。郑云“欲知其要”。颜回意,以礼有三百三千,卒难周备,故请问其目。此云事众,故亦筮其要目所当者也。云“易谓民众不说,筮所改易”者,改易之事,上既有更为迁都邑,故以此易为民众不和说,须筮改易政教之事。云“比谓筮与民和也”者,比是相亲比之事,故《比卦》云“建万国,亲诸侯”。故知比为筮与民和比。云“祠谓筮牲与日也”者,按《大卜》“大祭祀而卜之”。今此祀不卜而筮者,彼大祀用卜,此谓小祭祀,故用筮也。云“参谓筮御与右也”者,云参谓参乘之事,故知是御及车右。勇力与君为参,乘故筮之也。云“环谓筮可致师不”者,此环与环人字同。彼《环人》注“致师”,引宣公十二年,楚许伯御乐伯,摄叔为右,以致晋师之事,明此经筮环,亦是主致师以卜之事也。赵商问:“僖十五年,秦晋相战,晋卜右,庆郑吉。襄二十四年,晋致楚师,求观于郑,郑人卜宛射犬,吉。皆用卜。今此用筮何?”郑答:“天子具官有常人,非一人,致筮可使者,诸侯患官无常人,故临时卜之也。”且此云筮,是国之大事,先筮而后卜,《曲礼》注引《春秋》,献公卜娶骊姬,不吉。公曰:“筮之。”请明所据。又《尚书》,龟从。

凡国之大事,先{备逯}而后卜。(当用卜者,先筮之,即事有渐也。于筮之凶,则止不卜。)

[疏]注“当用”至“不卜”○释曰:此大事者,即大卜之八命及大贞大祭祀之事。大卜所掌者皆是大事,皆先筮而后卜。故郑云“当用卜者,先筮之即事渐也”者,筮轻龟重,贱者先即事,故卜即事渐也。云“于筮之凶则止”者,《曲礼》云“卜筮不相袭”。若筮不吉而又卜,是卜袭筮,故于筮凶,则止不卜。按《洪范》云“龟从筮逆”,又云“龟筮共违于人”。彼有先卜后筮,筮不吉又卜,与此经违者,彼是箕子所陈用殷法,殷质,故与此不同。

上春,相{备逯}。(相谓更选择其蓍也,蓍龟岁易者与?○相,息亮反,注同。与,音馀。)

[疏]注“相谓”至“者与”○释曰:上春,谓建寅之月,岁之始,除旧布新,故更选择其蓍,易去其旧者。据此则蓍岁易也。兼云龟者,《龟人》云“攻龟用春时”,明亦以新易故,故知龟亦岁易。此龟之岁易者,谓《龟人》天地四时之龟,若大宝龟等非常用之龟,不岁易。

凡国事,共{备逯}。

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