弘扬汉语古籍 传承国粹精华

续稿卷一百五十六

●钦定四库全书

弇州续稿卷一百五十六

(明)王世贞 撰

○文部

△佛经书後

书破邪论序

虞永兴世南书蹟本自希而楷法尤不易得小者惟破邪论序稍大者孔子庙堂碑而已破邪精能之极几夺天巧所以不入二王室犹似不能忘情於蹊迳耳当时永兴与傅公同朝自当以博雅亮直相契许而此序诽亢不假借岂非二义互雠各精护法故耶考之唐史止言奕邺人为太史令以武德七年上书诋浮屠法又上十二论言益痛切帝善之未及行贞观十三年卒年八十五而宣律师记传则云奕范阳人少入周通道观隋开皇十二年事中山李播为道士武德初入京谒道王岿为上宾遂通其女妇寻拜太史令武德四年上减省寺塔僧尼十二事高祖览之废诸州寺塔贞观十四年暴卒又引唐临冥报记及冯长命绝梦俱谓以谤佛作泥人泥人者泥犂狱也余尝载之宛委余编第十八卷谓傅公在武德初年已望七何得有奸私事临终书青山白云语必不堕泥犂毋乃宣卫道雠异之恒及考傅公十二论引据治体正学必以李老孔子并称然则公果少入通道观事李播为道士耶将无武德之际天子崇老氏为鼻祖不免借重求胜耶考傅公论虽极排诋未尽输攻宣间流遁穷亦愧墨守特以大道无诤止谤不辨鲁卫竞兵忘我文祖秦赵吞社不知非子则此纷纭之论俱未为得也三代之际未有佛法而治安且长东京以还既有佛法而乱亡且夭此言却不足辨榆罔太康夏桀商纣幽厉三世胡尝不暴外丙仲壬二世哀平胡尝不促七雄刘项胡尝不杀羿浞新莽胡尝不篡若以无佛为绩彼当谁执其咎然而此桑门者被坚固铠操却敌戈而曰拓拔太武宇文武李武与柴世宗皆英辟也三武以废佛教故不踰年晏驾拓拔感厉被弑宇文李柴皆仅三十六而夭且无後赵徽以废佛教身幽死王庭绝漠为法门之快然姚兴最奉佛屍未冷而举宗殱夷秦社屋梁武最奉佛陷侯景诸子鱼肉死而梁鼎夷且以石勒石虎之暴戻焉而事佛以阿育王齐文宣之酗杀焉而事佛阿闍世王之弑父隋文之攘君焉而事佛以胡灵武曌之婬武加杀焉而事佛其稍能终善焉者差阿育隋文而已若以有佛为功此当谁执其咎要之佛用方便为德然不能度无缘人因懴除为功然不能脱定业去慝就福则刹那净邦假福掩慝则步武阿鼻虽云不可思议常理昭昭固非爽也若使归驩虞於大雄责纎迕於竺乾岂惟帝释掩耳即阿修罗亦将抵掌而笑我竞矣

僧倜禅师传後(一曰僧稠)

览倜禅师传密行妙解化匝元魏高齐之际一时龙象盖南岳让天台顗所不及也第考朝野纪闻全载二书则谓倜少作沙弥往往同辈狞酗角力辄以劣弱见侮祈於金刚神求庇一夕梦神现大身执杵通令食筋尽一鉢觉而力骤发同列犹侮之因横蹋殿壁行数百步跃首至於梁者数四乃引重千钧拳捷骁武动骇观听後遂证果入林虑山构寺宇穷极壮丽齐文宣闻而怒欲戮之躬率数万骑往讨倜领僧徒候於谷口帝怪问倜曰陛下欲加法贫道恐血汚伽蓝故尔受戮帝大惊礼谶既设馔毕谓倜曰闻师得力於金刚神欲一见可乎倜曰此人力耳当为陛下见少神力因勅诸梁木起相搏声若霆震摧迸纷坠帝惧而止之遂听倜度人造寺无得禁止今传不载其食筋呪木事第云出家落发识神厉勇及受十六持胜法节食鞭心九旬食米量至四斗又遇怀王西王屋山两虎交鬭咆响震岩乃以锡杖中解各散而去齐文宣加害领徒预逆因而感悔此却符合又传谓齐乾明元年四月十三日辰时絶无患恼端坐而终异香满寺茶毘之际白鸟数百徘徊烟上悲鸣移晷二书所载则又云於并州营幡子未成遘病临命愿为大力长者既成此功後三十年隋文帝过幷州见此寺而涣然若记处分营造其寺遂成当时故谓文帝大力长者也寻传所以不载者得非谓倜师业证四果位居五地岂得乞灵乌刍现身国主习小乘业作有漏因耶然考之文帝以魏大统七年生生二十年而始为乾明元年今乃称倜师後身则尤可笑因附记於後以补传之阙且证别记之谬

题南阳国师传後

司空于頔问紫玉大通禅师曰如何是黑风吹入罗刹鬼国师曰于頔客作汉问此事作麽生頔失色师曰者便是黑风吹入罗刹鬼国代宗在便殿指观军容使鱼朝恩谓南阳国师曰朝恩亦解佛法朝恩进问曰何谓无明从何而起师曰衰相现前奴也解问佛法朝恩大怒师曰即此是无明无明从此起二段极相类亦大俊快然禅和子往往用此伎俩久之不直钱矣于司空原籍是罗刹鬼国人鱼军容落地便结无明种子一生於其间作活何烦问对也

知玄法师传後

佛祖统纪谓知玄法师自成都谒僖宗优礼之赐号悟逹寻归九陇定中见菩萨摩顶说法言讫即隐俄见一珠入玄左股隆起痛甚上有晁错二字玄知夙业即右膝安卧而逝世言玄之前身汉州三学山知铉法师临终感病与玄正类及考神僧传知玄邂逅一僧患迦摩罗疾候视无倦至别僧曰子後有难可往西蜀彭州茶陇山相寻二松为志後玄居安国寺僖宗礼之赐沈香座忽膝生人面疮眉目口齿俱备以饮食喂之则开口吞啖因忆僧言入山寻访二松之间佛寺俨然故僧出迓甚懽遂留止宿告以所苦曰无伤也山有泉旦灌之即愈及明至泉所方掬水际疮忽人语曰未可也公不读西汉书乎曰读曰既读之宁不知袁盎杀晁错乎公即盎後身吾乃错也累世求报於公而公十世为僧戒律精严不得其便今公受赐过奢名利心起故能害之而迦诺迦尊者以三昧法水洗我我去汝不为怨矣玄乃掬水洗之痛彻髓绝而复苏遂愈回顾寺无覩矣玄因卓锡其地述水谶三卷寻二本所传虽一知玄前身袁盎而其事无一同者第其为寃报则一耳岂盎陷错虽深而它行尚可错被寃虽惨而余因为劣耶因识於後

书佛祖统纪後

自景德传灯録出而续之者至合为五灯其统则释迦世尊而下为迦叶阿难陀中有马呜龙树以至菩提逹磨为西天二十八祖逹磨来本土为初祖以至慧能为六祖而衣鉢絶矣六祖之後最显者二宗曰南岳让青原思让之下为马祖道一而道一之後其着复五宗而此统纪则宋僧法盘别立教宗以法华为经天台为统止观为门曰三谛所谓中谛者统一切法真谛者冺一切法俗谛者立一切法为此一秘之藏不显盖三惑覆之於是立三观以破三惑曰空观者破见思惑证一切智成般若德假观者破尘沙惑证道种智成解脱德中观者破无明惑证一切种智或法身德大抵其义竖於龙树演於南岳让而备於天台智者自逹磨西来之後一洗而空之直截简易最为高明之士所倾信而此说渐屈法盘乃推南岳让以继龙树推天台智者以继南岳而自提婆逹多以至般若多罗西天之所奕叶而径畧之乃至斥禅那於别传引辽人焚坛经宝林传以为快谓虽异途而不敢不赞者贤首藏师叛去而窃用其义者清凉观师公为异同而自立已意者慈恩基师又谓圭峯密私用其言而专以四禅八定次第之学何用儿戏以侮耆德呜呼天台非非统也止观非非门也醍醐酥酪皆乳也钗钏杯盂皆金也物尚无诤而我何诤为且夫之燕者惧南其首耳吾北首而或水或陆陆而或骑或步即岁月之小异何患其不至哉近有一妄庸僧口尚乳臭目不识三昧而辄作披荆钺以攻贤首皆法盘辈为之俑也故虽精博如李长者超絶如大慧杲而不敢以为我师以其有诤心也何况法盘又何况此妄庸僧一么麽也

书佛祖统载後

元僧华亭智常作佛祖统载其名与统纪同而立例却异自七佛以至二十七祖中国六祖一花五叶为主而教典正传净行神足亡所不该又效涑水通监编年之法为之其用心亦勤矣第有不满人意者释迦既为始祖且系教主即当详其罔明兜率之缘与生时化导之迹不宜大畧一误也末世如观音化身为宝志僧伽弥勒为传士契此文殊普贤为寒山拾得尚犹记之而此四大士亲助世尊行化瑰伟奇絶舍利弗须菩提皆佛大弟子而曾不得与诸高僧并记二误也我佛未生之前编年何用至於三皇诸纪皆路史稗官之谈怪诞不经又与佛典非合而备载之三误也佛生之後震旦世次沿革志其一二以为年纲足矣而备载不切之政滥纪无涉之人四误也志存伐异即猖狂甚口之辞必收事取党同则鄙俚不经之语亦录一语有助则小人尽为君子一事相暌则贤者遽成不肖五误也大槩所熟五灯会元而已而於全藏未为淹通挂漏不少六误也僧雏际会恩礼贵富取眩俗目书之有味七误也须大出子墨一番作用去十之八益十之三然後可称释史不愧法门聊志於後以俟异时

第二卷载太古诸君盘古天皇地皇人皇氏五纪太昊炎帝少昊颛顼帝喾帝尧帝舜夏商诸代既在七佛之後又非释迦同时至於三皇以前语出稗官事多荒诞畧之可也即如太昊在位仅一百十年女娲在位一百四十年而共工大庭以下凡十五代而通一万七千七百八十七年则人各得千余年天子矣岂理哉少昊既云黄帝子而系黄帝复云十八代一千五百年颛顼既云黄帝孙少昊之从子而系少昊复云十代四百九十年帝喾既云黄帝曾颛顼从子而系颛顼後云八代五百二十年帝尧既云黄帝玄孙帝喾次子而系帝喾复云九代二百五十八年何自相矛盾至此也

第三卷世尊降生成佛事当详而反畧其生也曰二月八日其出家也亦曰二月八日又曰十二月八日今天下俱以四月八日浴佛而以腊月八日治粥供佛及施僧则两二月八日恐未确

穆王乘八骏游西极孝王时外国进二尺虎四角犀宣王时史籀改大篆平王政出方伯秦始逐诸侯客东巡琅琊刻石何预佛门事後放此

老聃身长四尺六寸额凸眉麄反唇骞鼻髆尖胯聃耳髼头诸丑状谁见之复谁纪之盖道家者流妄称其有八十二种好相拟於世尊故释氏之徒从而加毁也史记云老子入河沙不知所终而於纪己卯年着其薨亦无证夫子独详而不敢有所訾者以夫子之徒方驭世故也

始皇癸未沙门室利防十八人来自西域帝恶其异俗以付狱俄有金刚神碎狱门而出之此事殊诞妄不足信

第四卷中郎将蔡愔博士王遵等西访佛道至大月氏国遇迦叶摩腾竺法兰二师而迎之归恐非实録当是摩腾法兰自来也

释道比较焚经事妄是时无道经且所称大臣皆不合吾前已辨之

第六卷支公养鹰复养马大违佛戒且晋世高僧皆以老庄得儁声於本教故自浅

孙兴公许玄度於佛有何关而传之郗嘉宾为桓氏弱晋者也尔时诸僧雏不过得数百缗便相称述耳

第七卷肇公为姚兴所杀不知何故讳之不讳师子慧可无玄高高而讳肇何也第他传所谓将头迎白刃一似斩清风恐亦系傅会是不类肇公语

第八卷谢灵运谋反弃市於佛何关

僧道不拜王者可也若不拜父母则惟世尊始得

第九卷逹磨观世音大士化身也而志公亦称大士化身同时显化南北人用为疑是不必疑千百亿身之二人耳

范晔魏收以其能叙述释氏而无贬辞不知晔之逆乱收之淫鄙去崔浩李德裕何霄壤也

第十卷载文中子事甚详以其语有西方之圣故也

第十一卷谓唐高祖受禅百官拜舞僧但山呼拱立鄂国公尉迟敬德金吾卫将军刘文靖奏曰僧未登圣俱是凡夫何乃高揖王侯帝令定优劣编入朝典按此时尉迟公方在宋金刚部下作贼文靖为内史令亦无为金吾卫将军

原州五石青质白文成字秘谶女主武王代有天下於佛何与

奘法师之頴朗善记其什公之俦乎而洁烈胜之於道稍不足者绮语耳

第十二卷黄梅弘忍大师夙生事余於本传辨之

吴太后武曌之淫乱而能弘佛法岂真能知佛法者即权教所不弃岂止枉寻直尺得獐失兔而已

阿闍世虽杀父不赦十二时中尚有善念如二雌者善念永絶必堕无间

嵩岳珪与岳神论话信是雄爽然尚非极则语第十三卷法秀施袈娑回向寺领玉箫进玄宗事既诡诞而末复及淫亵语殊乖本色

元鲁山虽不为僧服及作僧语而有僧行附纪之可也安禄山陷长安玄宗入蜀而守臣有与禄山偕反者其人曾为阆守有画象在路次玄宗见之大怒以劒斩像首其人在陕西首无故忽坠正史稗史皆不载最为诞妄可笑大慧杲引之以证禅悟而知常复载之何也

第十四卷观军容使鱼朝恩於帝前谓慧忠曰朝恩亦解些子佛法即问忠何者是无明明从何而起忠曰佛法衰相今现帝曰何也忠曰奴也解问佛法岂非衰相现朝恩失色大怒忠曰即此是无明无明从此起其语与大通答于頔恶风吹入罗刹鬼国一机轴然于能心折而鱼更起忿端干差胜耳鱼与忠复有问对语太峻险且无大意味渠方威振人主恐忠未便作此剧折或其徒有粉饰耳

第十五卷清凉国师澄观代宗大历元年戊申奉诏入内敇译华严德宗贞元十二年丙子命河东节度使李诜迎澄观入京同罽宾三藏般若译乌茶国所进华严盖再译也十五年进号镇国大师加天下大僧録至开成三年戊午始示寂俗腊百有二可谓宿德矣清凉得法於南阳忠一径山鈙为人王所尊礼然不闻忠国师之推毂江西一石头迁而清凉之推毂百丈大珠南泉西堂药山归宗故当别有意也

第十六卷大颠折韩昌黎书系僧雏伪撰吾前已辨之柳子厚少年急功名不自检犹无害晚途远宦邑鬰侘傺至死而为神以恐喝求祀望阿修罗趣且不可得岂可以其作绮语赞僧媚佛而谆谆録之也

知常有论谓周武废教时沙门犯颜抗争殆数十人及唐高议沙汰而惠乘玄琬知实法林等皇皇论争引义慷慨亦见法门有人大历而後祖道既兴吾门雄杰尽趣禅林至武宗议废教而稍能持者仅知玄一人而已虽上意不可解大数不可逃而变故之际无一辞可纪亦吾徒失学之故也寻知常此语太■〈公上鹿下〉生然亦未宜尽废宋宣和世亦然

自十七卷以後唐时宗门伎俩几穷赖赵州临济别作提掇警策一番五季而後法席愈盛作者林立第觉诸大德往往自学问中融脱得来虽辨才无碍天藻秀发而能踏江西顶透曹溪髓上者吾未之多见也

了元虽诗僧尚有葱岭气息洪觉范则一削发苦吟措大耳

陈隋之际焚身有崖菩萨者其人甚奇事甚伟而此不之载

政和帝既诎释教於宣德门观灯为一龎眉行童指斥殆无可对随而杜口虽炮烙刀碪杂下竟不得其一声铁围山丛谈夷坚志皆详之而此亦不载

张无垢九成居士中龙象也与妙喜若一人而今绝不之齿岂有所不足耶

张无尽求台谏要得呵佛骂祖与司马二吕诸贤放对正是拟作无佛论时识见也後作护法论便与蔡元长别乃知佛力不可思议耳晚岁翛然事外未必无得吾向者疑之过是不见屠儿广额耶

又云朱仲晦少年不乐读时文因忆一尊宿说禅直指本心昭昭灵灵一着十八岁请举时从刘屏山屏山意其必留心举业暨搜其箧只大慧语録一帙则是言也禅者谀大慧而借朱先生为重之言也朱先生生平无书不读所坐正於钻故纸无出头处果尔岂所谓晩来未必了了者耶

宇文虚中为宋使金至翰林承旨久之以忌者构其欲结南客杀金主举族烧死今云寿百八岁无疾跏趺援笔朗吟而往岂实録也其诗所谓英名留付世人传当是被戮时绝笔语耳於释门何与

所载李屏山鸣道集其掊击闽洛时有得有失而序之者湛然居士移刺楚材也移刺即耶律辽姓之讹音吾向者甚嘉楚材之功而疑其用处有佛图澄僧稠意今果然耶将为释子後身也

刘元城曰孔佛之言相为终始孔言毋意毋必毋固毋我佛言无我无人无衆生无夀者其次第若出一人第孔以三纲五常为道故色色空空之说微开其端又云所谓禅一字六经中亦有此理逹磨西来禅话大行佛法弊矣若渠不来佛法之灭久矣某之南迁虽平日於吾儒及老先生出处得力然亦不可谓於此事不得力吾常谓元城在元佑党最为杰然投荒万里垂暮年而节不挫肤色不少变怪其定力之所自今了不讳贤於诸贤多矣然坐此不得收理学籍噉孔庙?脔老先生者涑水公也涑水心行几希闵子卜夏然於死生处恐不如元城了了

帝师帕克斯巴史云八思巴又曰巴特玛皆误也其制词称名巴喇密特巴勒丹其文始全而赐号曰皇天之下一人之上阐教宣文辅治大圣至德普觉真智佑国如意大宝法王西天佛子大元帝师盖自有释氏以来其光显尊重未有过焉者也心印不如逹磨神足不如图澄开敏不如罗什记臆不如一行不过小持法咒呗而已而猥被世表之宠秉内外释教之权不亦幸哉

色辰帝一蕃商也虽不通经典而亦有闇合处大约北鄙人性好杀得佛教虽不能止贪而亦少可止杀阿闍不可无世尊阿育不可无毱多若琉璃若太武则末如之何也矣

题笑道论後

老子化胡诸经既见斥於道藏不复见而乃见之佛藏甄鸾笑道论中盖一亡赖黄冠所作不学寡识之故也惜笑之者尚未尽耳中言周幽王时将尹喜化胡隐首阳山胡王疑焉始镬煮之而不热老君大瞋考杀胡王七子及国人一分并死胡王方伏令国人受化髠头不妻授二百五十戒老子遂变形左目为日右目为月头为崑仑山发为星宿骨为龙肉为虎膓为蛇腹为海指为五岳毛为草木心为华盖乃至两肾合为真要父母又文始传云至罽宾檀特山中彼王以火烧之水沉之老子在莲花中诵经如故王求哀悔罪老子乃推尹喜为师语王曰吾师号佛佛事无上道王从受化尹喜遂为罽宾国佛号明光儒童又广说品云清和国王与其妻造元始天尊所听说法皆白日昇天王为梵天之首号玄中法师其妻为妙梵天王下生罽宾号愤陀力王杀害无道玄中法师须化度之乃托生李氏女胎八十二年剖左腋生而白首经三月乘白鹿与尹喜西游化愤陀王为沙门成讴謌曰释迦牟尼佛化胡消氷经与文始传畧同而谓尹喜推老子为师玄妙篇又云老子入关至天竺维卫国入於夫人清妙口中至後年四月八日剖左腋生举手曰天上天下唯我为尊三界皆苦何可乐者然则为释迦佛者老子也尹喜也老子之先世妻也又老子序及文始传云道生於东为木阳也佛生於西为金隂也道父佛母道天佛地道生佛死佛会大坐法地方也道会小坐法天圆也僧见天子王侯不拜象女人深宫不干政也道士见天子守令拜者为臣寮干政也道会饮酒者无过也僧会不饮以女人饮酒犯七出也道会不斋以主生生须食也僧会持斋以主死死不食又女人当节食也僧独卧以女人当守一也道士聚宿男故无制也又化胡经云流沙塞有加夷国常为刼盗胡王患之使男子守塞常忧因号男为优婆塞女子男为加夷所掠又忧其夫为夷所困因号女优婆夷又化胡经云下古世薄天生风雨地养百兽人捕食之吾伤此际故尝百谷以食兆民於是三皇各奉粟五斗为信求世世子孙不绝五谷生神州又化胡经云老人化罽宾却後百年兜率天上更有真佛托生舍卫白净王宫吾於尔时亦遣尹喜下生从佛号曰阿难造十二经更与前相矛盾也化胡经又云喜欲从聃聃曰若至心从我者当斩汝父母妻子七人头者乃可去耳喜乃至心自斩七头将至聃前便成七猪头其父母妻子故在噫其乖舛鄙俚浅陋不经若此不惟不足辨并亦不足笑也

弘明二集後

弘明集者梁释彦悰述广弘明集者唐释道宣述也大要与黄冠诤角以掊击拒閈为功姑取其卫教而已而不计其辞之愤与夸也悰公所述多东晋宋齐人语既不能畅其笔札而於所览西竺文言亦浅鲜口若吐而吃指若舒而掣者盖理为辞窒辞为理困攻固非输守亦匪墨如是而已若宣公述则缁衣诸贤承梁武弘法之後其书尽出而修辞亦渐畅第姗詈诞慢不特彼教之所不堪承而我古先生亦为之哕呕矣其佳者不能胜陈琳之檄张汤之案而拙者则一村社閧讦耳彼黄冠又其下者无一息犹龙公派何足与辨也寻宣此述与续高僧传可谓笃信好学不可谓之知道也其志於释门立功名其事则史其文则藻於吾儒盖郑康成范甯之伦不可与望濂洛关闽也余因妄有所评若逹磨而下诸祖其造类孟子智顗类朱子而皆胜之永明寿业可与朱子埒而大胜之大慧杲性质类程叔子学类陆子静而微有低昂此语出两家故当皆不喜然自有识者

虚一书观世音大士行实後

主内道人即虚一子其名为惟憕不知何许人也始王学士元驭得紫姑仙乩法於关西老儒有所叩辄应而中鄙之不复秘惜偶传於吾乡季頴其始至或称铁拐李或称纯阳吕或张果或俗所谓八仙者皆集而持坛之僊则恒曰虚一子亦或称虚一真人云权诡幻变种种其始布沙而乩运之令人识而转録未久则或寘纸於案忽不见已而忽复见焉则满纸矣所谈亦时时有意谊而书法则或类楷又似篆又或似古隶而皆不成字其所称仙名非一然皆一人笔也六月初余偶以高丽茧二小帖乞之即持去已而累从余索昙阳仙师篆笔弗敢与九月廿八日复约於季頴之父观察公所授余其一帖即所自次观音大士述也按大士缘起行愿始於无始劫观音佛而现於见在释迦佛位佐阿弥陀在西方极乐国而慈悯徧於娑婆界考之合藏不闻有所谓妙庄王及王女名妙善者岂千劫中一劫内事耶然妙净三十二应土应以女身得度者即现女身而为说法此事容或有之且使闺■〈巾达〉之内人人能去贪痴持般若亦大士之所不弃也独怪主内翁得道丈夫子不当习委巷俗夫语作笔墨观耳若其文辞之雅致固可诵而篆笔遒劲駸駸闯李当涂徐骑省藩三月功力■〈出页〉尔得非曾见我师它蹟耶神人道殊其不易究测如是因识其事於末

文待诏修竹堂寺募缘疏後

万历壬申今陆司空与绳为晓上人谋复修竹堂寺而问疏於余余得学人语数十应之今又七年矣而晓公从文司谕休承所见其先待诏徵仲修寺疏墨迹盖前正德壬申岁也晓公异其事以诚请休承亟许之而示余属题其後窃惟瞿昙老师有授记悬谶之说而澄志诸大智承之以显示化迹今待诏非能预识者余非能洞因者其为疏语何以距一甲子不爽也岂所谓释证者故有合耶晓公自安居後能於一切大觉前为吾与司空结龙华异日缘见待诏吾四人当破颜一笑也卷首钱叔宝补画王舜华古隶署题及休承不妨於九品外散花矣

题手録昙鸾法师传後

吾师自今岁元旦神游有所化度而往往自题曰昙阳子盖圣师朱真君所命也佥谓昙者世尊双氏之一而师又首见度於观世音大士及覩所注金刚楞严维摩诸经皆超然妙解以为能兼综二氏之精义而一之至临化之顷普谕四衆谓即昙鸾菩萨转世度一切有情而衆始恍然若啖火枣而悟三生然未有举昙公事者净居多暇偶阅续高僧传至第六卷讲义部遂能悉之因畧删其芜易其讳而书以示同学者按昙公既已纳三藏留支戒焚陶贞白所遗仙方奉十六观经证净土矣历千余年而复出人间世现女身而为圣师上足岂莲花坐下有所少怠於无量寿佛之旨而小示谪耶不知昙公之复为昙阳子正所以明大道之不二与去来出入之无碍耳贞白礼鄮县阿育王塔表胜力菩萨称而昙公奉十六观後尚着调气论而传所称有对病识缘语则在当时已显然二教之合而其徒乃相诤讼如宿讐不亦可叹也耶又宋比丘宗晓纂乐邦文为昙公作传而中云师正持诵次忽一梵僧昂然入室曰吾龙树也所居有净土焉以汝有净土心故来见汝师曰何以教我即应声曰已去不可及未来不可追现在今何在白驹难与回言讫而失师以所见胜异知时至矣即集衆盛陈教戒因令高声唱阿弥陀佛乃西向瞑目终按续高僧传仅称公示疾不载此事将无宗晓欲侈西方化而傅会之耶抑碑中语耶夫龙树圣者也不应作此肤语而其文亦与六季不类聊志之以示传疑云

百八岁老比丘像赞後

余为秋月师像赞可十月而始以像来因据而书之时庚辰之嘉平腊望日也更半月师寿满诵弥陀珠数矣记佛脇生以至背痛之日为寿仅八十岁或云七十九而嗣称祖者独阿难与逹磨最高而自後法门耆宿西竺东旦往往有之然自大期而上则仅屈指数也今按满百岁者则有惠秀那连提黎耶舍小过是者阿喜那单道开百二岁者澄观百七岁者二祖慧可百八岁者灵坦日照百十岁者帛僧光法藏百十一岁者那烂陀寺戒贤百十七岁者佛图澄百二十岁者道房赵州之从谂百二十八岁者嵩岳之慧安百三十岁者僧椷僧羣行遵道仙加一岁者二祖阿难百三十八岁者广州圆明百五十岁者东土祖之逹磨百五十五岁者圆寂百五十六岁者菩提流志二百七十岁者三藏鉢怛罗三百余岁者僧景法喜六百岁者纯陀三藏七百岁者磔迦国大林菩罗八百岁者中天竺逹摩掬多千岁者西竺长耳一千七十二岁者西天宝掌今师腊比於法藏僧光尚逊其二然自兹而往尚绳绳未艾也佛法不贵长年而贵得悟悟则七岁龙女不为少不悟则亿劫天寿不为多今以世理观师我得如师足矣以出世理望师师讵可胜我而已哉勉旃勉旃

手书真际禅师十二时歌

右真际禅师从谂十二时歌是百十二岁前於赵州观音院作多以其庸陋俚俗非师语余独谓为不然寒山拾得犹不能揜大士面目今掩之尽矣居然一退院头陀耳明潭老师百十一岁吾不知所诣於赵州若何老境彷佛近之因手写一通寄师却下一转语此十二时歌会否会则菩萨於异类中行不会则凡夫实际耳

题赵松雪中峯老人行道歌後

中峯老人行脚歌真得游戏三昧第谓不学赵州上门寻谑似小过也赵州竿木随身要勘破天下禅和子本相出圣入凡不可踪迹老人昂藏九尺躯圆顶嶷嶷踏尺二革履所至人天供奉当输一筹耳松雪居士为老人入室上足每得法语辄不惮传写所谓人间合有数百本此其一也余尝见其大洞玉枢经墨蹟於浙东一荐绅家与此结构正同不必置雌黄也

跋四十二章经

右四十二章经摩腾法兰自中天竺擕来以梵书纪梵音至吴兴赵承旨孟頫乃以汉语作汉字要之能受如来心印作东震旦功德先後一也承旨精八法咄咄逼晋人而此书尤遒媚萧散有王会稽父子风若能乞精手如章藻柘作石木二本搨之则尤我如来千百亿化身之一证也得之者慎无和为筐笥间物哉

赵吴兴小楷圆觉了义经跋

圆觉了义经是婆伽婆入道三昧赵文敏为中峯和尚书之以资管夫人冥福宜其结法之精圆媺润如此也书至文敏是如来寿命品不可思议非复圆觉修持时矣吾家弟有文敏法华六卷行笔草草骨似胜而肉小不足此卷旧属於钤山氏今落梁溪吴子可谓得所近於惠山道中匆匆见之今得再展恍忽如苏长公踏五祖道塲且熟且疑至跋尾始了然老衰之态可叹也

赵吴兴手书圆觉经後

余於锡山道中华生出此卷见示乃宋纸之绝佳者独讶其结法之圆熟而波发过媚运腕少弱拟於吴兴犹在疑似之际再为华所强漫尔署题别後忽忽记得曾见此跋於吴兴木本盖书於行书圆觉之後为管夫人营福於中峯禅师而中峯为梓之仍手跋法语於後偶遇章仲玉道其事仲玉色沮谓一飞鳬偶得吴兴与中峯一札言送经事盖真蹟也因乞仲玉作此小楷贋本而书木本之跋质之吴氏子得五十金而去余因失笑老年鉴赏破败若此而王百谷尤甚然吴兴木本更自廓落无奇真龙似龙何常之有所叹者末俗之狡狡而已

严文靖临赵文敏四十二章经後

少保严文靖公故精八法第於魏国赵文敏公书不甚规规效颦今覩所摹文敏佛说四十二章经墨妙譬之周昉貌赵即殆得其神彩情性固公临池之力深要於此经有神解冥契者故不觉其转蜣中鹄之妙至此也公虽不名佛其操行制念与此经六卑慈平实鲜不合者眉山氏谓范蜀公为学佛作家而自托临成都讲堂帖为得右军三昧则文靖公哉经云以此深心奉尘刹是则名为大报恩公之子有焉

王阁老书佛祖传灯偈

王元驭阁老旧尝为空山果上人书佛祖传灯偈而云前七佛以为劫前久远未可据也不知自释迦如来至逹磨皆用梵天语今裁作五字等之诸经偈皆非文言之故实第其理无二耳上人一衲一蔬粥朝夕羯磨元驭尚虞其徧现沙界於收摄处未尽渠拥宫锦袍噉大官膳日坐朝堂拮据万几乃不虞收摄乎哉噫徧现中有收摄羯磨中有走作未易言也余误入元驭网於此际未暇勘破惟有归从果上人而已

掲鉢图後

余所闻鬼子母掲鉢图宣和秘殿所藏後有赵文敏吴文定沈启南诸跋为宜兴吴大本物归之陆太宰全卿後入分宜幸相家至籍天府今亦落人间矣陆公复有元朱君理所摹绝精转之顾马湖孔昭後有顾及张银台二跋则余所见也余以大藏鬼子母经考之微不合故跋语不能无异同後得宝积经证之乃知此图之有所自也第二经皆佛语而不相蒙若此韩君世延出示一本其真吴氏物耶抑摹本耶而位置严密精理入神无毫发憾语有之兰亭无下品信然哉

弇州续稿卷一百五十六

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