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续稿卷五十八

●钦定四库全书

弇州续稿卷五十八

(明)王世贞 撰

○文部

△记

王文静先生祠堂记

锡以文献冠履天下而其邑王子裕佥事先生尤较然褎然者先生以上寿卒而门下客郑坤陆祥旭夏曰校盛鎜等百余人相与追述遗德而请諡之曰文静夫亦以先生之为德不易屈指数乃若威凤腾苞章施末俗鸿冥高蹈释躁夷竞吉祥止止斯其大都哉即使太常标议诸吏文学核之何以异旃而先生故游慧之西麓为方伯秦子成地盖尝抚孤松而乐之旁徨其下不忍去因手貌其峭蒨偃蹇之状於图而目之曰高逸老人明非秦五大夫埒也客既以諡先生则谋所以祠者曰安所得地乎於是秦君闻而致地曰先生志也客庀訾力而荐之先生之子孝廉君曰未可以繁我里父兄将为其後者何而客益效其訾与力孝廉固谢不可则为衷之曰毋过侈盖不日而堂岿然无藉丹垩洁泽靓深翼以两庑缭以周垣因深为池平桥跨之因高为台雕楯戟之祀之日客相孝廉羞以阳羡之荈若蕙沃以慧之第二泉灵颷肃然怳覩出入光景徘徊疑盻疑蠁而所谓高逸老人始俨恪如侑公久之风谡谡来左右披拂又如侍祠而奉扫除者客乃谓孝廉美乎先生之志将少慰我於是走谒不佞俾记之不佞少则习先生事先生笃学砥行为闾里师壮而登朝娴吏治一旦以供奉家太公故弃其节绶於未艾之年服勤养志孺慕不怠晩益自适轻舠短屐放浪於宝界湖山间朝有吟讽夕贵临川之帋手墨犹润羣褫吴兴之练尤精画德肩美文沈散骑五长台州三絶暎带胜流芬芳异域从心之後沉冥高引往往称病谢客客益慕说之以故望其庐则若以为祠宇思其人则若以为异代而迨先生之弃客客故不能遂置先生盖覩先生之祠宇又若以为其庐瞻先生之肖貌又若以为犹在不死也先生之生死重於世如此哉吾闻夫去先生里而西有延陵季子祠者自其殁于今二千余年矣而播於人口若新彼其晳国风陈先德纚纚洋洋固一时人文之极而让王於诸子姓进不涉鄢郢之郧退不蹈胥圣之戮优游大耋其为静孰加焉然而未有以是易名者今用延陵祀祀先生有如以先生称称延陵永永并着於锡则岂唯锡之光实江右奕世之休先生讳问子裕其字孝廉君名监仕为吏部郎其大槩操行如先生

工部郎蒲坂王公靖变记

万历壬午之三月钱唐悍卒以饷之削额也拥督军中丞於军而环噪之且将甘心焉时冬官郎蒲坂王君子牧以榷税寄治南关闻而赴之从者曰请毋驱是未易测也王君曰驱之以戎往则不可以好往何害且彼不吾讐也遂入军呼其魁前而数曰若识我乎我榷税郎王某也家大司马公尝秉邦政矣以片纸解北单于之惑而惕息请命不暇何有於若曹若曹怏怏为削饷额耳中丞朝奏闻而夕报可复而额不啻转圜即饷不及额所虞馁馁不至死也今以一不快意故而甘心於中丞公有如天子赫然怒发十万之师南渡江若曹族立赤矣族赤且被恶名衆有识王君者曰果榷税郎也是廉而有惠政时时从商旅讴谣得之矣其又有称王君者曰使君尝为我曹请复饷额於中丞中丞自不许耳盖王君先时探得悍卒籍籍以意风中丞其人尝闻之故云自是围稍稍解而台两使继至遂以中丞免其又二月而中丞出候代领吴兴市人子狃乱卒谓县官必不能正法相聚为剽刼火光烛於天王君复轻舆出入竿旗矛矜间反覆开谕其人虽不能尽听亦不敢有加於君而会新中丞张公至君入谒颇为言其情状因从臾张公发兵捕诛之事以大定张公既用平乱闻上获殊赏而心义王君功乃复特具疏请旌君部以非君专职格不行俄王君得代去则钱唐之大夫吏民相率而请太宰仁和公纪其事於石矣张公之友王某病废居吴中虽谢客然颇以比壤虞祸及数数问南来人称张公之功十而九尝为志之称王君之功十而六而未有志也今年冬钱唐之乡进士某等若而人诸生某等若而人相率造余居列王君所以平乱状甚悉余谓微诸贤宁不知王君余故尝以通家子事大司马公往者北单于失其孙左大都尉扫诸部压边境大司马置大都尉股掌间俾为雉媒以笼北单于遂尽削其威暴委身奉琛称臣者再世矣此其功视魏卿绦之和戎郭尚父子仪之辑囘纥宁啻埓夫魏卿之子为舒惑於栾盈之诱车成列矣赖范鞅之言而後定汾阳之子为曦几纵其卒而肆於邠矣赖段秀实之言而後定不然则魏郭之勋其与存者几何今王君不重爱其七尺以片言而再定钱唐之变夫岂惟无隤其家声已哉於大司马盖有光矣今夫不治卒而使卒信之如蓍蔡其榷政孚也非其责而任之於白刃之林而不避其为国专也一言而杜羣黠之口使唯唯其辨勇大也其不贤於魏之舒郭之曦万万哉即诗书所称干城腹心及世济其美又何多让也王君名谦万历下丑进士自榷税郎未几以贤擢吏部为忌者所构边寻事白入兵部今为武库郎中

遂初堂记

遂初堂者何臬副王公育德与其弟大参阳德之所重建也堂何以名遂初志初也甚矣其不易遂也王之初自台而徙温之濒海曰永嘉塲塲故多豪其甲第栋相接者数十里而独王氏为最盛王氏之为世者十二为见指者以千数而独二公之王父溪桥公为最盛溪桥公卜居于横塘之右有二子起家佐名藩师太学彬彬一时名臣而佐藩者东厓公是为二公之先大人治第於郡治之墨池坊徙家家焉其处者自若当是时王氏之宗有祠而二公之故第犹有堂岁烝尝则以时至聚其族祭而後成享修先大人之束约而规之肃如也其避郡嚣则以不时至伯仲相与考德论业怡怡如也即二公名虽徙为能无废其初者而会嘉靖间倭暴起海上势且迫诸里中豪相率避去而独王之老与其壮者不忍其桑梓而起徒兵攻之其前茅数利见以为可完保而阳德独忧之自郡驰谓曰战危事也不可狃狃而得败焉亡噍遗矣盍筑城以为收聚乎其壮者不听而亡何果大败前茅殱焉贼束刍而焚之庐舍半毁既退乃相率哭於祠谢阳德曰苟用子之言庶不及此也阳德奋然曰虽晩矣犹可及我而存其余乃请於育德据溪以为险捐藏金者万躬畚锸之役以城城城成而势不能奄横塘之故居会其中有隙地衆以为二公德曰微伯仲吾等不获有此今寘吾等於安而弃伯仲於危可乎日从臾育德俾与阳德筑第於其隙堂之成其壮丽有加於旧而阳德方游宦不及落育德乃贻书曰自城成而倭至仰望之若崇山也叩之若立铁今倭且平矣堂成而吾幸以获乞身先之悉徙郡之实与图籍其间犹夫溪桥公初也吾之父兄子姓晨有疑而质吾於堂夕有缓急而籍吾於堂而亡弗应也盖不必俟烝尝而始见之其又犹夫溪桥公初也藉令城不时成而族且散而之四方矣吾兄弟苟即安於郡而堂之在横塘右者且委之贼吾东望而徒丘首之悲而不敢复其何有於吾初敢名堂曰遂初而俾弇州山人记之余谢不获请则谓阳德公亦知夫先王之制乎哉自同里为井其极至於死徙无出乡而出入相友守望相助盖五亩之宅未有轻弃其初者以周德之盛宅是镐京而卒乱之曰丰水有芑至七月之诗於豳风三致意焉夫以人主之力与周之盛未尝顷刻忘乎其初而竟莫之遂也东迁之後依晋郑以希一日安於宗国邈矣而眉山氏策其必不振然至其自为计则有取於延陵季子之嬴博旦宅常而夕墓汝杳然无复蜀土之思何耶然则育德之名此堂其上而获遂於周下而有初於眉山氏远矣故叙其所以而勒於石俾为王之子孙者世世守焉

怡怡堂记

向者吾取友於中原仅二人焉而皆新蔡而又皆张氏其伯氏助父弱冠取甲第名震海内独於官数起数踬露拙宦效仲氏见父为诸生有官弃去弗顾顾独喜为诗诗名与助父鴈行而皆不耐为骫骳舍世好而择其类已者首得余而善之见父至置余於师友之间一日造谓曰不谷受箸於先君子而始有此堂也微伯氏孰与授成哉不谷即不获奉先君子於兹堂然亦幸而获称为仲以从吾伯氏而又有叔氏在敢一日而忘我兄弟请额之曰怡怡而属子记之余窃谓见父之所取义於怡怡者寔出吾夫子而余初尝疑其说以为朋友之切切偲偲岂其不当施之兄弟哉是将不欲以义掩恩耳夫父母而有失亦宁废其为几谏者而至兄弟独能曰怡怡也要之父母之分尊尊则不能以意通朋友之分疎疎则不能以几示居兄弟而日夕相与为怡怡是谓太和和之极也即内有僻念何所取萌外有僻诱孰从取投哉且又可以意通而几示贤者无行而不与不及者无适而非师是则怡怡之效也见父既以善余说而谓余昔者奇章公有兄而无弟永兴公有弟而无兄杨太保氏谨而长者亢阳道州氏洽而少者流此皆未既於吾所谓怡怡也吾今得子之一言请与叔氏奉而修之以俟吾伯氏叔氏者字(阙)父今尚为诸生有声

澹然庵记

我师观察使季翁七十而署其燕居之室曰宁斋又四年而别筑室於里第之後圃圃不为藩编棘而已步武无异卉木苍髯緑筠而已室无翼三楹而已屋不施垩彩素桷而已中无它设一屏一几一榻而已案头无杂袠周易中庸金刚圆觉黄庭道德诸经而已室成而更署之曰澹然庵人或谓季翁宁以致远澹以明志将毋武侯之遗训乎哉而胡以役役世间味至从心始悟也世贞曰不然是澹也季翁固恒有之夫翁少而为诸生而自奉诸生也及成进士宦中外至二千石而自奉诸生也仕不必竞员耕不必膴地寝不傍媵食不再肉饮不再斚终其身以为天下之味无以加者季翁恒言曰世之所谓醇醲沃腴足於五官之用而快於心志者是唯未得之则若媺然一得之而犹嚼蜡矣及其稍过而损我稍■〈殢上心下〉而障我则犹之乎酖毒矣虺螫矣吾方以为祸本而敢快之是徇且吾闻之澹而不厌者其德也澹而无味用之不既者其言也以此而交於人则若水也以此而交於天则玄酒不齐大羮不和也以此而为天人粮则琅膏玉霜也盖天下之至味举无以加於澹者是故经云五味外美邪魔腥臭乱神明胎气零迨其以澹而得之也则曰五味皆去正气还正气还而吾志湛然明矣根尘之引不接而太宇定吾宅又胡弗宁也夫季翁之为澹久矣晩而始以是名庵而世贞始以澹之说进可乎否哉今夫味至澹极矣别味至於药王极矣曼殊室利犹得而拟其後曰因味生觉了味亡了无有云何获圆通然则味必至於无有而後谓之澹澹必至於忘而後谓之道庵虽用澹名必至於无可名世贞虽窃为之说必至之无可说而後庶几乎名庵与记也季翁莞尔曰有是哉

幻景庵记

去吴五十由旬而遥为豫章国中有长者曰朱宗良客逆路底迦过居士曰长者盖有羯磨室云其址入黄泉而杪造天七重宝树以为栏楯前嵘後庌音相闻而不相覩左右周廊步武所不能计中有百俱胝像摩尼颇梨以饰幡旌紫磨直金以为军迟键■〈釒咨〉贝叶梵文吾不知其几千亿夹而最後路迦耶芘蒭曰不然吾以分卫而造长者长者延之其室不过容膝而已中设一几一榻而已主人嗒然而坐徐啖我以脱粟已而咀之怳若芬旨之自香积也已四瞩之又若阿僧祗狮子座胪次而不相碍也已不知主人之为我而我之为主人也出而详之犹夫一容膝室而已然则向者逆路底迦所传幻也居士听然而笑曰子所见陋真耶幻耶其侈而以为广丽幻耶真耶昔之所传其果幻耶子之所得其果真耶吾请以质之长者长者报曰不然其侈我者幻而陋我者亦幻其别真幻间者亦幻吾固以山河大地依幻立者也而况一室依幻成幻者也室中之身其我也耶则幻我也凡我所现六尘缘影皆幻影也且吾生而龀龀而童以至於壮且老所历之景若泡梦焉露电石火焉吾不知景之去我者幻耶未来者幻耶其刹那之属我者幻与非幻耶景之幻我耶我之幻景耶孰从而辨之且夫後先二人语子者皆幻人也虽然子姑为我幻言之而我姑幻听之居士乃复听然而笑曰子既以为幻而我复以幻进可乎抑吾闻之师知幻即离不作方便离幻即觉亦无渐次子其觉而离耶抑离而觉耶居士复报曰始吾迷而真吾幻也既吾迷而幻吾真也子以佛世尊之言而觉我乎觉则何所事言乎哉然则子之传於佛世尊者亦幻语也子亦一幻人也夫岂时向语子者也虽然姑志之以俟後觉者

乔峰亭记

乔峰者信阳王太史公所名亭也何以亭公之西圃有玉门晖章之二树树焉其下干相距武十而近其上枝庇亩十而遥其下若比邻而上若互有室退者若交让而进者若交驩美荫磅礴烈炎不侵公憩而乐之垒石为台台不取矩缘趾而已构材为亭亭不取向缘台而己亭成而昉名之曰乔峰美其树也何以峰盖太史公之言曰不佞尝使关中登华岳絶顶下宿青柯平夜半起望三峰为三巨人自肩以上蒸云封之亭亭车盖隙月微射如破万叶悲风因之飕飀砰磅洪涛翻空疑雨疑霆倏忽莫踪盖余爽然而快已凛乎其忡忡者归而凝思未俪其境也乃者得之吾亭吾高舂而仰望不能得日夕不能得月伺其出没东西廼得烟霏暧曃与顶交翳爽籁横度逗而成声飕飀砰磅几希乎青柯平昔之三峰宁非树耶今我二树焉知非峰耶曰亭之树而峰也旨哉虽然夫峰也何以乔太史公之言曰吾以志吾树耳兹树也吾高王考之所手植也盖二百年於今矣与食邑相终始不衰夫峰言象乔言义也於是余乃进曰公知三峰之所以乔乎兹峰也巨灵氏之所手跖也盖亿万年於今矣其陟削而上六千仞是天地之乔也兹二树也其植不过二百年而自顶放踵不能过百尺是家之乔也夫九万里扶摇之大鹏而方以仅尺之鷃为逍遥游一也虽然太上立德溢为立言超华而尊与岳等坚是为太史公之乔树耶峰耶何足以肩

白业堂记

白业堂者故讲师朗公所立也朗公之同母兄曰祗园俱少而离俗负大智慧三藏经论总持若槖复相与参五台伏牛诸耆宿为秀法师上足寻驻锡於杭之碧峰山当是时祗园振法席而朗公佐之埙箎倡和不为异宗方之世亲之始殆有间矣祗园示寂法席愈盛诸衬施云集朗公不以充衣食供而买地碧峰之址大约亩三十而微剪棘夷块中为堂五楹左右净室翼之後为斋厨浴湢四周高墉旷洁靓深竹树匝列隂森蔽亏结夏解夏毋非安地时郡守新都吴君诣公室而乐之顔其楣曰白业志净土也夫业不过二端净秽而已诸净行种种深浅不一而皆归之净诸秽行种种深浅不一而皆归之秽净而至于白所谓纯洁无疵净之至者也然犹得以白而拟之以业而证之即令不思善不思恶了悟妙明本性无法可修无佛可作何白可拟何业可证哉朗公未五十而示病现化其门徒真相如莲性印奉遗体瘗於堂之前而塔焉因介王徵士百谷来请记余旧尝识公颀晳而长面若满月每升堂说法巍巍金山海潮之音听之惊悚密意殷勤惟余是属余今安敢辞第朗公之业余不能深窥其趣而为之弟子者羯磨精进毋替朗公之志以无业为白业可也夫堂则一幻地而已矣

无住馆记

余观处者垂五载而不能尽废客与家远者诱耳迩者诱目不得已而谋徙之深野儿骐於故居宅之西偏诛茅辑荆而处之屋凡三楹不斵不饰皆仍其故後设靖室奉大士圣祖仙师方广不盈大以资焚诵而已中楹洞虚笼白鹦鹉一头右楹空之间憩剪头雏左庑蓄驯鸽十余头赋之余粒以下鸟雀翫其饮啄庭中凿方沼延袤各五尺许蓄金鱼十余头亦玩其涵泳而已傍凿二井以救池之渴双梧荫之其阳二玉树翼之池之南五垂柳依之其又南与左右则侧柏列直以资服饵而已左楹稍寛鬲其中一几一柜贮易老中庸金刚楞严维摩数卷又左为耳室二仅可容膝其一置一瓢一笠一衲其一置一寝榻又左转为龛室小又不能当半三时跌坐而已寝室之名曰慧观慧观者吾师昙阳子所示偈语也於兹寝矣觉之使不昏也龛室之名曰来一来一者亦师偈语也一者何即重阳子所云五行不到处万物未生前是也来者何吾一之所自来也於此而思所谓来一者而後吾之空不顽也总而目之曰无住馆儿骐请曰始者以夫子之筑沈沈矣舍而去之而栖於弇山之北庶几以为欲界甲焉又舍而去之而栖於恬澹之观夫恬澹者其名美也而又为人所迹逐伤其实之不称舍而去之以寻遂初而得广莫之野今且复有畏耶将无住之谓何余曰尔乌知无住耶伛吾语女夫五亩之宫以寓吾七尺之躯者是境也万境之一境也境日来於吾所吾敌应而已不与焉彼不吾住也吾与其来而不与往吾不彼住也而後生吾心故曰艮其背止其所也是无住之住也非住之住也向者数徙而所不安居以有住耳今者无住而无不住也而汝疑之者汝犹住住也真宰从傍笑曰辨矣子数徙而子之居穷矣而师不而将也虽欲无住乌可得耶固然子老矣而不能藉而师之一刀圭吾见子之蜩甲也朝菌也虽无住又乌可得也余无以应也绌其理而不能不收其言并以记无住馆

来玉阁记

由弇山园之背窦而入复转而东得一长廊其下俯水而面东弇会积两廊溃稍改其中为小阁凡三楹启扉而眺则东弇之古树丛花峰滩亭树之胜一览而尽其西可以得中弇背又西可以割西弇之顶毋论文漪倒景直盆盎中物汪司马伯玉过我凡五宿乐之甚乃曰我兹去岁必复来来则宿我阁是时山记成而阁独未有名伯玉谓吾故家新都新都据吴郡之西垂曰西来阁可也余笑谓游者覩其署不以为什公且初祖达磨耶而会伯玉方醉隤唐若玉山因请名之来玉谓伯玉字也伯玉大笑拊掌曰善亡何周天球公瑕过我因乞以大篆署之而李郡士牧画阁之三壁有岷峨雪山一堵颇雄丽伯玉即不来此壁亦庶几焉同云之顷弥漫散坠槛外诸峰峦頫仰凸凹与屋中将照耀如玄圃积玉又不然而园之西三十六里为马鞍山亦曰玉峰秋杪木脱西弇之顶可掩而有之暇则浮大白延焉以代伯玉亦何所不佳虽然伯玉闻之将以我为善移好也作来玉阁记

开先寺宝墨亭记

大江以西山之最胜者曰匡庐匡庐之最胜者曰瀑布泉而开先寺独据山之要以当泉之大观是故寺之最胜者曰开先开先之傍刹最胜而高者曰鸣鹤寺由鸣鹤而稍西遂得瀑布诸双劒香罏文殊峯之胜拱之又最胜而高者曰太子读书台故南唐中主暻贰相时寄迹地也有石砥平而立高丈余衡三之中刻宋黄文节公庭坚手书七佛碣其左为明新建伯王文成公守仁破宁藩而归勒以纪功者也文成公於八法不能敌黄公而此出其上驷以当黄公之下驷遂稍称鴈行观者亦并伟之而文成之勒在正德之庚辰末云嘉靖我邦国其明年辛己世庙即大位改元嘉靖於是观者益神异其事而又六十载余弟敬美分守南康居恒自命曰匡庐长而会今少保潘公时良以中丞节行部挟敬美偕至其所四望而乐之左顾曰是不可以亭乎哉其以庇厥刻而憩游者趾得从容寓目焉敬美曰唯归而发其槖得故事饯赠之润笔镪以庀材甓而亭之亭不能觞客则於傍隙地楼之楼不能尽得瀑布则又傍出而西为阁翼之润笔之镪涸而不足稍稍捐奉廪继之其又不足则南康卢守整伊令尧夫亦捐奉益之盖敬美移佐臬而後报成事于是名其阁以张曲江语曰紫氛名其楼以李供奉语曰云锦谓亭之庇二公刻也名之曰宝墨而皆手书以署又谓兹亭也其始事且又潘公之所顾属也归以告余俾为记始末余故尝读所谓七佛偈者虽後先人人殊大指以人受生无相中幻而成诸形象又即所见幻而成山河大地舍宇食服之类一切埽去而归之空黄公既误以为实而书之其书之石又误而欲久之吾子与潘公又误而亭以庇之今又误而以黄公与文成公之墨而宝之是幻也且文成公之称嘉靖我邦国也亦偶然而举之举而偶有契而观者乃以为神奇是又幻也敬美曰不然子之所以破吾宝墨者以七佛偈旨也是偈也其前者凡七坏刼矣孰从而传之曰释迦传之也曰若能知释迦之前而受之七佛耶七佛者今犹在而授之释迦耶吾之所谓幻者犹执实也今子乃欲以幻而破吾幻何也予不能荅第谓敬美子姑以子意名之而以吾意记之俾後之具法眼者以实而破子实毋论诸称墨者不必宝即兹偈亦不必墨子之亭亦可无作而亦可以无墨宝名予亦何所用吾记哉虽然黄公能奉佛者王公能印佛者果有知而不予言谬也以是记可也

苏松游击将军范君去思记

文武之道若隂阳然相藉为用而其势恒相低昂高皇帝以诸功臣力定天下事右武而会承平久渐以不竞而东南为尤甚至嘉靖壬癸间岛夷之祸起庙廊之席争抵掌谈介胄而武士亦乘间以重至有离疏而夺将印援戈而获蝉冕者顾其人不必尽廉洁也事至则折节而听之惟其所欲为事定则持三尺而掎之甚或深文以中之不令其得善去迨久而成故事小阔节者则饰以为污严驭者则饰以为酷不能委靡者即饰以为跋扈守令李官之牍晨入戟门而台使者白简夕上矣白简晨上之尚书而夕报听矣吾自始解青州节以至今若干年所覩见大将偏裨而下几数十百人不善去者十恒居七八於不善去而真为不善者十不能二三吾未尝不为之扼擥叹息也虽然未有如范将军之寃者也当范将军之始至而帅刘河也儒服缓带以一刺谒余坐而谈天下务余时病不能尽酬对然稍觉其异姑谓之曰子会稽人也范少伯非子之先人乎哉其所受计倪而南极越之袐言亦胠箧诵之否将军唯唯复谓曰子今治吾吴吴又子之先希文乡也彼臆间有甲兵所以北御夏人者亦心受之否将军曰唯唯既别去无几而有称将军善为军政者非一然其大较所得士必选勤习战射申明约束司农馆金至必呼卒而面受之絶甘分苦劳逸与共病为医药死有棺槥度汛暇辄课其能耕者择海傍瓯脱地耕之军储亦稍稍充不尽仰县官而居人杂吏卒而处耰锄矛盾之用相驯狎而不觉凡有所建白皆坚久利便台使者心服将军材荐疏娄上且迁而将军犹微守其重施施自若曰使吾折节而媚文吏则有所不能使吾驰赂而北以求速化则吾有所不可夫是二者皆必取办吾部曲则吾有所不忍盖未几而稍稍露几微迕一黠校规欲得将军兵构飞语中之吾向所谓白简上而将军不可留矣旧将军之中白简诸将士争驰以诉故中丞挽留将军风雨之夕覆舟而死者四人且不顾其见中丞而语甚铩中丞不获已姑为好辞慰之而哭声且震野矣退而羣谒余於靖庐则又哭曰吾曹力不能留将军则何以逭吾思且伐石而树之戟门而祈公之一言为重余辞不得乃曰向者尝与而将军言以范少伯希文为勉夫少伯托鸱夷子皮以游於江海而卒起为齐相希文见齮吕夷简而夷简竟悔焉乃有西帅之拜今之齮范将军者皆世所谓贤者也是必悔悔则且更称将军将军果有意乎吴越之南帅垒碁布何地不可容一范将军吾所为文亦不必令范将军知令後将军毋以成败论国士取范之成事而润色之以为而曹天亦欲知而曹名其存者不必能为冯谖逝者不必能为魏礼乃高谊何让焉将军名朝恩起家世胄举进士高第有边功自漕粟都尉迁而拜游击将军官为都指挥

弇州续稿卷五十八

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