嗣法小師淨柱編

示眾二

中元，示眾。「大眾！今日是目連救母、地官赦罪之辰，雲集懺悔，亡者可以超生、存者可以獲福，此是世間父母也。然出世間亦各各有個父母，他能長你法身、養你慧命，大眾還知麼？者個父母非形像可求、非遠近可見、非呼喚可應，然眾中亦有父母俱喪者、亦有父母俱存者，且道：又如何懺悔使他超生？又如何保佑使他獲福？還有停當得者麼？」

冬至，普茶，示眾。因咬核桃聲遍響，師曰：「圓眼殼薄，核桃殼厚，爆地一聲，如獅子吼。乃佛乃祖，拋向腦後，人喜神歡，應個時候。大眾！圓眼已喫了、核桃已破了，還有一個果子，自古至今不曾有人咬著，你道是什麼果子？昔日洞山與泰首座喫果子次，乃問：『有一物，上拄天、下拄地，黑如漆，常在動用中，動用收不得。且道：過在甚麼處？』泰首座云：『過在動用中。』洞山喚侍者掇退果卓。今夜還有與首座雪得屈者麼？」良久，曰：「洞山果子且置，天華者裏也有一物，上不拄天、下不拄地，明如杲日，不在動用中，動用即收得，有什麼過處？且道：與洞山是同？是別？若道是別，喫了洞山的還須更喫天華的始得。若道是同，如何是同的？意請將平生所參所悟的盡力攜來，細細商量看。」

祁季超居士昆仲請示眾。「簷前滴瀝非關雨，階下臘雪作春水，一輪明月黑雲遮，不照其餘照盆底。于中有句全扶、有句全捺、有句半扶半捺、有句不扶不捺，還有簡別得者麼？」問答竟，復舉拂子，曰：「喚作拂子則觸、不喚作拂子則背，畢竟喚作什麼？」良久，曰：「應以居士身得度者，即現居士身而為說法。」遂擲拂子，歸方丈。

為來雲進關，示眾。「教網彌天，禪關匝地，須具透網功能，方可遊身網內。不有過關作略，那堪滯跡關中？出入自由者，將大地作一關房，不用大家著力。隱顯無礙者，將關房作一大地，豈容獨自承當？著力承當，也須驗過始得。今夜且與大眾略序閉關大意，有世間關、有出世間關，世間關又有多種、出世關亦有多種。然在來雲分中，實非此例，喚作總不與麼關得麼？」良久，曰：「池邊柳欲拖金裊，屋後梅將趁蝶飛。」

法相寺，示眾。「別復聚，聚復別，五年絕足不曾來，生者自生滅者滅。若知生滅本來無，大小眉毛喜生睫。若不知，更饒舌，須信說時無可說，深夜諸山萬籟空，孤雁一聲天外切。更不會，爭奈何？不如念句阿彌陀。阿彌陀，最親切，莫動口、莫動舌、莫將心意默默然，數珠不用頻頻撥。大眾！既不動口、不動舌、不默然，且道：畢竟作麼生念？」良久，曰：「錫杖卓開流不住，秋盡西湖徹底清。」

寶壽，示眾。「若論向上事，本無迷悟、本自現成，只為你信不及、不肯承當，所以又入者個行隊。既入行隊，切不得又說無修無證的話，須實實從腳根下苦參力究，必須識取自己病根在甚麼處，從病重處著些子力氣，不得斷他，須一一透過始得。比如貪、嗔、痴等雖重，似難治，若能勇猛卻易治；無貪、無嗔、無痴，病雖輕，似易卻難治。凡做工夫先須識病，次須識藥，次識取藥中所忌，又須知在向上事則無與麼事。不見瑯琊覺禪師問講僧：『如何是居一切時不起妄念？』答曰：『起即是病。』『如何是於諸妄心亦不息滅？』曰：『息即是病。』『如何是住妄想境不加了知？』曰：『知即是病。』『如何是於無了知不辨真實？』曰：『辨即是病。』琊曰：『汝識藥矣，然未識藥之所忌也。』為之偈曰：『黃花熳熳，翠竹珊珊，江南地煖，塞北春寒。遊人一去無消息，留得雲山到老看。』此是諸人做功夫次第榜樣，請看他頌與圓覺四句如何會通？只因他是真悟的人，所以將病與藥與忌簡點將來，何等親切？頌將來，何等脈絡？所以悟與解天地懸殊。你看：二祖見初祖，初祖不曾道一個字，只因他信得及，聽說輕心、慢心，便把臂斷將下來，要求安心。及覓心不得，只與他一點道：『與汝安心竟。』便知他是悟的。若是信根微薄，雖也解去覓心，也到覓心了不可得，只因下手輕、信根薄，所以道是解。解只解得個古人公案，商量時便相似，遇境逢緣便不相似矣。」

示眾。「大顛擯首座，只為佛法一樣；西禪打首座，只為世法兩般。若要名布寰宇，父子仍舊團圞。團圞且止，秪如韓文公問大顛：『春秋多少？』顛舉數珠，云：『晝夜一百八。』公不會，乃問首座，座扣齒三下。復見顛，問前話，顛亦扣齒三下。公曰：『元來佛法無兩般。』顛乃打趁首座出院。且問：一樣扣齒，正是師資道同，為何打趁出院？大眾會麼？若會得，即知西禪打首座意；其或不會，則被我父子翻轉面皮，換卻諸人眼睛，便各生驚異、各起是非，有甚交涉？須知者一場熱鬧，直待三賢膽喪、十地魂驚，眾中還信得及麼？如信不及，一任是非去。」

開火路，示眾。「有路有人行，通途通車馬，為甚麼今日開火路，火卻不能通？只恐大眾不知，昨夜特舉雪峰在僧堂內燒火，卻閉門叫曰：『救火，救火。』玄沙以片柴從窗櫺投入，峰便開門。汝等下語雖略有相應，恐是鬼窟裏活計，即今當面另下一語看。」眾下語不契，師乃曰：「雪峰捨得自己，贏得他財，玄沙明知故犯。我已為汝下語，汝為我開火路去。」

示眾。「做功夫元要死中得活。且問兄弟：曾死得也未？只管怕到死樁樁地要人激發，不知古人亦有言下知歸者，俱在去死十分的人，纔聞點著便即搆去，不是你一毫放捨不下，專等人來激發也。山僧舉則話與兄弟試試看：昔日瑞岩常自喚道：『主人公！惺惺著，莫被人瞞好。』從古頌者不少，近日有個沒頭腦漢頌得頗奇，頌道：『白日青天做夢，夢中頻喚主人，直饒惺惺諾諾，也是無主孤魂。』此頌有一險二難，如何是二難？他若知有，爭肯與麼道？若不知有，爭解與麼道？如何是一險？若被大眾看破，討甚麼飯喫？險難且置，祇如瑞岩是了手的人，他頌道是無主孤魂，不知瑞岩過在甚麼處？」眾俱下語不契，師曰：「莫道沒有人激發好。」

靈峰，示眾。「昨夜雨，今日晴，若作晴雨會，諸佛眼難明。《金剛經》道：『若見諸相非相，即見如來。』你看：男是男相、女是女相、房廊屋舍是房廊屋舍的相，畢竟如何是非相？若即相求非相者是菩薩也，離相求非相者是外道聲聞也。相上求非相者有二：一者、析色明空，二者、即色明空。析色明空者，如法堂相似，棟、樑、椽、柱一一分析開來，棟是棟、樑是樑、椽是椽、柱是柱，法堂相在甚麼處？若道法堂相雖不可得，棟、樑、椽、柱仍有相在，乃更分棟、樑、椽、柱總是微塵合成，微塵又是鄰虛塵合成，更析鄰虛便是非相。即色明空者如鏡炤物，一往觀覽，不起分別，實無有相，以第二念分別故有相；若離分別，終日喫飯不曾嚼著粒米，百花林過一葉不沾。此二種非相，若真實見到、行到，亦名自了漢；若只見到便為了當，以謂大道不分男女相，說在空中、行在有中，此與無為密密等外道無異。從上祖師也只為此等無慚愧的別立宗門，殊不知一等下流到處瞞人，圖人利養，硬硬說道：『我自悟的，一切無著，逆行順行，天也莫測。』尋常委實難辨，所以宗師家不得已，說個探竿子，奈者探竿子一些也瞞他不得，故見人來便問：『喚作拄杖子則觸，不喚作拄杖子則背，畢竟喚作什麼？』道得相應便休，不然終不肯他，終是外道。」乃拈拄杖，曰：「且問大眾：畢竟喚作什麼？」眾各下語，不錄。

誕日，示眾。「把酒稱觴，舉茶為壽，僧俗雖殊，二俱有咎。拄杖子生，則山河大地、明暗色空、草芥人畜一切皆生；拄杖子老，則山河大地、明暗色空、艸芥人畜一切皆老。生不慶生、老不壽老，不得已，說個如鏡炤鏡、似空合空。還照得麼？還合得麼？到者裏，直得無舌人解語、無手人行拳，木人撫掌、石女呵呵。且道：石女作麼生呵呵？木人作麼生撫掌？無手人作麼生行拳？無舌人作麼生解語？會得者，方可與山僧慶壽，不唯與山僧慶壽，即與汝自己慶壽、亦即與三世諸佛慶壽、亦即與大地人慶壽。還會得麼？若不會，記得盧仝七碗歌曰：『一碗潤喉吻，二碗散孤悶，三碗搜枯腸，惟有文字五千卷，四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散，五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗喫不得也，但覺兩腋習習清風生。』眾中有不隨世諦流布者，不妨亦有一番快暢。如或未然，山僧亦有個七碗歌：一碗要知有，二碗不須守，三碗主賓分，四碗絕滲漏，五碗振先宗，六碗隆末後，獨有七碗難下口，直饒飲到半夜子雞鳴丑，若人不解自知時，七七元來四十九。且道：畢竟何時是五十？再斟茶看。」

示眾。「古人道：『諸方說禪浩浩，我者裏種田博飯喫。』雖然，此是因病施藥，如初祖見我此方落於文字，特來掃除。今人執藥反成大病，此為不可。若一向坐在潔白地上，謂之坐斷白雲終不妙，謂之萬里無雲天有過，故不妨青天上著些子塵，明鏡上著些子垢。不見？凡夫發心至於妙覺順流而至，佛乃逆流而出，直是蹲坐不得，既生西方，連忙便要回入娑婆，分身無量度脫眾生，方成了辦。才一坐著，便名得少為足、亦名悟習未除。今人還曾到此地位麼？還得如大夢覺麼？還得曠劫無明一時頓斷麼？既不能到此地位，那有閒工夫覓他諸子百家的糟粕？況三乘十二分教及祖師公案尚未叨陪，但做得幾句詩、學得兩句話，便擬輕人傲物，如半瓶糟水相似，被人搖著便噹噹響。若真滿的，有甚麼響處？」

頤浩寺，示眾。「相遇故鄉人，須唱故鄉曲，欲聽故鄉曲麼？須知各各自有一段本地風光，向因不覺，賴他世尊四十九年橫說豎說，其實不出故鄉說話。如華嚴最初三七，其中所談不過直顯當人日用尋常現成境界。其奈迷來既久，致使二乘聲聞如聾若啞，何況博地凡夫？故不得已，諸佛菩薩放下一頭，教人發心，興立叢林，化利一方。然發心有二：有自未度而度人者、有自己度而度人者。自未度而度人者，即是諸方粥飯叢林，接待往來賢聖，供養知識，使若僧、若俗，各各知有故鄉田地，其於自己甘心勞苦，不求自度，故名菩薩。全身放下，不顧得失、不慮安危，使十方施主一文一粒投入真福田中，生生發生真種，功德難量。若徒有粥飯，佛法不弘、賢聖不集，縱有施主布施，投入邪途，不唯無益，抑且有損。今日頤浩寺禪堂房室粗完，賢聖已集，當家之德不當小可。眾中還有知德者麼？知德即知心，知心即知故鄉田地，知得故鄉田地即知故鄉語話。雖然，古人道：『若人識得心，大地無寸土。』又作麼生？參。」

昭慶菴，示眾。「我說你不信，你信我不說，相遇不相逢，天機俱漏洩。從上古人發一言、垂一語，盡是垂絲千尺，意在深潭。不論居家、出家，須知古人為人苦心方肯立志。若得自己明了，必須利人。以自己明了，不過復還做人本等，然後隨我願力垂手接人，化利有緣。今人不信成佛成祖，皆因眼前不見。佛祖現身，隱顯不定，應以顯現得度者即以顯現度之，或現神變、或於臨終才有遺付；應以秘密得度者即以秘密度之，或為人父母妻子、或為人朋友鄰里，但得一人一家於一言一念種真種子，一了夙願又遷他化，使人不知不覺。故我現在大眾凡遇有眷屬發善心、勸善行，當如佛菩薩想，莫當容易，故說必須知佛菩薩苦心，捨命為人。如船子和尚從藥山處悟道已後，獨向洙涇，把釣輪竿，不避風雨，扁舟撐渡，得一夾山便踏翻船子而化，故稱船子祖師。此即菩薩度人榜樣，凡為佛子者須辦苦心，勿令放逸。」

示眾。「『大道本無男女相』，不知出何教典？此語有一利一害。如世尊說法，有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾人等同緣共會，和光相集，僧盡僧學、尼盡尼戒，助轉法輪，了無異說，此一利也。若僧尼混雜，壞教敗倫，此一害也。有一等俗人聞得是法平等，無有高下之說，便君不成君、臣不成臣、父不成父、子不成子、主不成主、僕不成僕，乃至男不像男、女不像女，攪亂世間，皆因錯會佛語，不通理路，以至如是。殊不知，世尊大意要汝君君、臣臣、父父、子子，主是主、僕是僕、男是男、女是女，不得動著、不得違越，自然平等平等。如世尊為母上忉利天說法竟，眾欲遙迎，有蓮花色比丘尼自念女身，見佛必居僧後，乃現神力變為轉輪聖王，千子圍繞，最初見佛。佛見訶曰：『汝何得越大僧見我？汝雖見我色身，且不見我法身。』此教體如是。若論宗門會下別有出格一路，如妙總尼因參訪得悟後，為郡守張公請，住資壽禪寺，開堂，曰：『始從鹿野苑轉四諦法輪，度百千萬眾。山僧今日與此界他方乃佛、乃祖、山河大地、草木叢林共轉大法輪，若一草一木不轉法輪，則不得名為轉大法輪。』大眾！且道：者老尼得個甚麼道理便解開此大口？雖然，有個疑處，山僧蘊於胸中三十餘年不曾舉著，今日要問大眾：既是乃佛乃祖、至於一草一木共轉法輪，不知聽者是誰？參。」

示眾。「若論此事，十方無壁落，四面亦無門，只為你不肯承當，一向入門入戶不能通達無礙，所以佛日者裏隨汝顛倒，更說個門，與你刻期立限。若是個漢，一入門來便出得去，解制已竟，不是死定要你坐滿一期名為結制。即在堂外執事，於苦心志、勞筋骨處透得一關，不妨痛快。若無個出路，便是倚門傍戶的人。若要硬硬裏大言不慚，以為了手、以為解脫，殊不知者裏有個辨金石子，不被你瞞過。若是真解脫漢，時時現前點著便到、觸著便知。若是假的，忽地問著，便面如墻壁，正是暫時不在，如同死人，待你停機佇思，便有禪道佛法機鋒轉語搬出一栲栳來，總名鬼家活計，亦名心識運為，有甚麼用處？如今日貼單，大家只管貼單，正碌碌中被山僧一問曰：『名是虛的，為什麼貼將起來，個個認得到那裏去？』大家一時無語，雖元木維那請歸方丈，也只救得一半。此皆謂之念頭不在的人，以後須知慚愧努力參究。堂內堂外倘能遞相護助、遍相警策，庶不負此艱難世界相聚。喫杯茶，說幾句家常話，莫當容易，施主一粒一絲捨來，都是要償還的，不是等閒。努力，努力。」

示眾。「古人云：『有佛處不得住，無佛處急走過。』又有道：『祖師心印狀似鐵牛之機，去即印住，住即印破。』又有道：『藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身。』此等垂語圓活約有兩義，若作道理依通，唯是不許人住著；若別有說，唯在學人善會。今夜且問：若無住著，大似腳不點地的人；若有住著，便不相合。如何古人有許住阿蘭若？如何又許佛子住持？須知：不許住者，恐你住於身、住於心、住於家事、住於眷屬、住於冤、住於親等。你若不住於色、不住於聲、香、味、觸、法，終日釘釘著也是無住、繩縛著也是無住，所以得無住者方許住持、方許住阿蘭若、方可受施主供養。所說施主供養一法，施者、受者各約有三種也。有人情施者、有輕慢施者，如蹙爾謼爾之類，此是下等；有望報而施者，捨一文要一文福，不與你兒戲，此是中等；若是上等，即是施恩不望報，即是無住相布施。受者亦然，有受而不知恩者，騙得些、哄得些，因果不顧，自私自利，一味放逸，無慚無愧，此最下流也；有受一文必要報一文者，此中等受施者也；若是上流，不見有所施者、不見有能施者，此等方可報不報之恩。如今日養虛堂主不肯自受利養，特為施主轉為供養佛日禪眾，亦見無住之一班矣。所以，經云：『供養多凡夫僧，不如供養一四果；供養多四果，不如供養一菩薩；供養多菩薩，不如供養一佛；供養多佛，不如供養一無心道人。』但不知如何是無心道人？所以，常對大眾道：古人云：『佛法在屙屎放尿處、在穿衣喫飯處、在迎賓待客處，你若舉心動念即不是了也。』畢竟如何是舉心動念的穿衣喫飯？如何是不舉心動念的穿衣吃飯？若分不出，饒汝說妙談玄，都是從半中腰參學起的，都是不知先後的。所以，只管學機鋒、學轉語，做頌、做偈，大似未學跁先學走，一般饒你走得不知跁的光景，亦不能接引後來，不可為人。向來山僧住幾處道場都貴單提向上，將謂者些粗淺門頭戶底定是明白的，不知問著個個面墻。山僧自出家一兩年，者些便解，無有遺餘，只是用不著。常念先師見學人到做不來處便學機鋒轉語，歪知歪見築著一肚，說道：『今生縱不能徹悟，得個正知正見也永無退失。』故山僧近日拈出極尋常的話問人，要人從腳跟下穩實去。所以，拈出雲棲大師見道偈來問人云：『祇如道「二十年前事可疑，三千里外遇何奇？焚香擲戟渾如夢，魔佛空爭是與非。」那裏見得他見道處？』若道二十年前話頭不明，直到三千里外遇著某知識纔悟為奇，何故不見他行實裏參某話、遇某人、逢某境、某處是三千里外？縱許有參某話、遇某人、逢某境，便述此說話，如何見得他悟道？若不知他落處，不見他有宗門眼處便好一日做他幾首，人人做些，難道都好筭得悟道麼？若於此看得他個落處、看得他眼出來，不妨喚他個知有的人。

「今年大眾可稱老成，可謂精進，眾中也有棄功名來的、也有丟書本來的、也有捨安樂來的，大家同堂共住，無是、無非，無爭、無鬧，不要說請，方要此期場絕少，即我坐道場以來總不能及此。故道糧雖有欠缺，叢林事雖繁雜，山僧不敢辭勞。雖甚辛苦，因心甘受，不至疲病。恐你們坐在此中不知難得，若知得，自當慶幸，死心守住，孜孜參究，久久不放。山僧情願化米供養，此亦可報不報之恩處也。珍重。」

秋輪禪人備茶筵，請示眾。「佛說天下有二十難：貧窮布施難、富貴學道難、拚命必死難……，乃至善解方便難、隨化度人難、心行平等難。如山僧住佛日難，又豈止二十而已？大剎復興難，今已興。新舊和合難，今已和合。末法開堂難，到處狂禪熾盛，呵斥參究，今堂中二百餘眾俱是苦參。離亂集眾難，今禪戒共有千二百餘，如水乳合。歲儉募化難，今各會首領募四十八願成就者多化了。一直到家難，今已得路途無阻。到岸運入常住難，今已運入。運入了，炊煮的人難、消受的人難，今喜各各歡喜、各知慚愧。道場圓滿難，今已圓滿。圓滿已，從新起頭難，大家領領緣簿，願者領去，不得勉強。謝茶。」

石雨禪師法檀卷第九(終)