一　福田鬼事

一

“阿罗汉如田，施主如农夫，施物如种子，依彼而生果。

二

为饿鬼、施主，其成田种子。饿鬼得享受，施主依福而增长。

三

此世为善业，供养于饿鬼，为诸善业者，彼得到天界。”

二　豚鬼事

一

“汝体是金色，照耀辉十方，汝之口如豚，前世为何业？”

二

“令制此身业，不制此口业，是故那罗陀，如汝之所见，我如此之姿；

三

是故那罗陀，我今实告汝，汝见是此姿，勿为口恶业，勿为如豚口。”

三　臭口鬼事

一

“汝如神之美姿，飘浮虚空中。然尸虫食汝恶臭口，前世为何业？”

二

“我修恶业者，口中出恶语，以圣者之姿态，却不制口业。依前之修业，我得此美姿，以口作两舌，是以被腐蚀。

三

告汝那罗陀，此由汝所不见。深怀慈悲者，善人应劝言：勿为两舌语，勿作妄语言，汝将得为惠药叉。”

四　人形鬼事

一

“但得有机会，无贪为布施，前世为饿鬼，今作地居神。

二

护国四天王，名高称四洲：俱吠罗、持国、广目、增长天。彼等堪供养，施者有果报。

三

勿泣勿悲伤，其余所叹息，彼鬼有何益？如是利彼亲——

四

然，施物施僧团，供彼僧伽之使用，长为彼利益，善作利彼事。”

五　户外鬼事

一

“彼等住家外，街头四处立，自向旧家行，便立于门口。

二

依于过去业，多获饮食物，供养软硬食，彼是世因缘，谁会忆彼等？

三

兹有慈悲人，以时有因缘，清净且殊胜，适时与饮食。‘与汝等食物，愿汝得幸福。’

四

彼等集此处，饿鬼集有因，多得饮食物，心非常欢喜。

五

（饿鬼等言）：‘我等受此食，与我有因缘，彼皆得长生。为我行供养，施主得善果。

六

此实死世界，无耕无畜牧，亦无如商贾，及钱作买卖。

七

由此处所受，得生死界之饿鬼。如水高向低流，此处实如是；此处之所施，利益诸饿鬼。

八

川涌流满海，此处实如是；此处之所施，利益诸饿鬼。

九

施我为善业，彼等与我有因缘。愿友愿亲里，忆起过去业，施物与饿鬼。

一〇

勿泣勿悲伤，其余所叹息，亲亡有何益？如是利彼亲——

一一

然，施物施僧团，供彼僧伽之使用，常为死者益，善为彼得利。’

一二

此处之所记，于此亲朋者，所作之义务，供养诸饿鬼，僧伽处施力，汝甚得福不少。”

六　食儿鬼事（一）

一

“裸体之丑姿，放恶臭，呼出腐蚀气，蝇子来群集。汝今立此处，我问汝是谁？”

二

“尊者！我为女饿鬼，行往恶趣道，住此阎魔界，多行恶业故，趣此饿鬼界。

三

昼生有五子，夜又生五儿，生子即为食，我犹不饱足。

四

我心饥中烧，闇中难饮食，不幸生恶趣，见我受灾厄。”

五

“汝之身口意，如何造恶业，缘何业报果，令汝食子肉？”

六

“夫之妾妊娠，我即抱敌意，怀诸恶意行，使彼儿流产。

七

彼女二月胎，胎儿涂血出，彼女母怒我，集合诸亲戚，

八

对我施诅咒，且责我行恶，我恐被咒诅，故作妄语言。

九

并兼为诅咒，我食儿之肉，又因妄语业，儿身脓血滴，由此业果报，故食我子肉。”

七　食儿鬼事（二）

一

“裸体之丑姿，放恶臭，呼出腐蚀气，蝇子来群集。汝今立此处，我问汝为谁？”

二

“尊者！我为女饿鬼，往生恶趣道，住此阎魔界，趣此饿鬼界。

三

昼生有七子，夜又生七儿，生子即为食，我犹不饱足。

四

我心饥中烧，闇中难寂静，瞋心燃怒火，为激情所驱。”

五

“汝之身口意，如何造恶业，缘何业报果，令汝食子肉？”

六

“我有二儿子，成熟为青年，我子生而愚，为夫所轻蔑。

七

是故夫怒我，带来他妻妾，彼女怀胎儿，我乃生敌意。

八

我以恶意行，流产其胎儿，彼女三月胎，腐败涂血出。

九

彼女母怒我，集合诸亲戚，对我施诅咒，且责我行恶。我恐被诅咒，故作妄语言。

一〇

若我不犯此，我不食子肉，缘于妄语业，而生此业果，儿身脓血滴，食子之血肉。”

八　牛鬼事

一

“取割绿草如狂者，口中云食、食，汝何为此语，对此死老牛？

二

虽与饮食物，死牛无复生，汝何痴又愚，他事亦如是。”

三

“汝观此牛体，头尾与四足，若眼如生时，此牛必得起。

四

未见我祖父，手足及头体，唯望其墓土，即哭泣涕生，犹如对死牛，汝何此愚蠢？”

五

“如火注酥油，实为苦所烧，如以水注火，一切苦全消。

六

汝知我悬心，拔取烦恼矢。汝去我恼苦，失父之烦恼。

七

除去烦恼矢，我心得寂静，如无烦恼苦。我子！而今闻汝言，我已无悲泣。”

八

智慧同情者，以如是行之，由悲得离脱，若如善生父。

九　织女鬼事

一

“彼女食脓血，且食排泄物，此为何业果，常时食脓血？如此之妇人，曾为如何业？

二

美好又柔软，新衣被丽毛，施与此妇人，皆如铜板失。如此之妇人，曾为如何业？”

三

“尊者！此人是我妻，悭食深嫉妒，当我之施与，沙门婆罗门，骂我且责备：

四

‘脓血排泄物，不净汝永食，汝今于此世，应衣铜板服。’为此不善业，永远来此世，以食不净物。”

一〇　秃头鬼事

一

“汝住宫殿中，为何不外出，汝本是何人？幸福者出来，我等欲见汝。”

二

“裸体行外出，我耻且为难，我只被毛发，福业几无作。”

三

“我与汝外衣，取此而着之。幸福之人！汝可来外面，我等欲见汝。”

四

“贵君所施与，此物我无益；此有佛弟子，信深优婆塞，

五

为我献布施，我可着此衣，彼使我幸福，达成此快乐。”

六

此等众商人，使彼女入浴，涂香并着衣，为彼献布施。

七

无间捧献果，衣服与饮食，得成布施果。

八

于此彼女美，身着清净衣，上衣迦尸绢，微笑出宫殿。“此为布施果”，彼女作此言。

九

“满足心喜悦，辉耀汝宫殿，问汝如神者，何业得此果？”

一〇

“正行一比丘，我以清净心，供奉油果子。

一一

依此善业果，我得住宫殿，长久得享受，今此时已短。

一二

自今四月后，期限已来临，我恐生地狱，非常之苦极。

一三

四角有四窗，诸屋皆相似，铁壁围四周，顶栅以铁覆。

一四

铁地用火烧，四侧百由旬，充满烈火焰，每时皆此状。

一五

此处长期间，我为恶业果，不得不受苦，是故我悲叹。”

一一　象鬼事

一

“先者乘白象，彼人为先行；中央牵骡马，车乘而驱去。更后一处女，乘轿耀十方。

二

汝等持棍棒，面泣身割破，汝等人似鬼，为如何恶业，相互而吸血？”

三

“先者乘白象，为我最长子，彼多为布施，而受此幸福。

四

中央四骡马，车乘速行者，中有我儿子，彼素无贪行，而为布施主，以此彼光辉。

五

最后乘轿去，年青之妇人，贤明眼优美。彼为我幼女，享受多幸福。

六

彼等于前世，沙门婆罗门，诚心行布施；我等为悭贪，骂沙门婆罗门，彼等喜布施；我等如芦草，刈割成凋落。”

七

“汝等何食物，以何为寝具，如何而生活，相互为伤害？有限多财宝，而无幸福无本，今日受痛苦。”

八

“我等相互害，吸食脓与血，多吸无满足，亦无欢喜时。

九

不行布施者，恼苦如我等，死而往阎魔；彼等近食物，终于离他去，所食无汤汁，亦无何福业。

一〇

此世为饿鬼，长久受饥渴，恼烧之痛苦；成熟苦果业，当受激苦果。

一一

财宝富无常，此世寿无常；无常知无常，贤者作庇护。

一二

如是善知者，持法受尊敬，彼等闻人语，不再轻布施。”

一二　蛇鬼事

一

“脱去蛇旧皮，彼移行新体，此体亦不要，饿鬼时限来，死时亦如是。

二

烧者之不知，因缘人悲叹；故我不悲叹，彼已成去者，是为彼恶趣。

三

不招而自来，不命而自去；自来又自去，有何可悲者。

四

烧者之不知，因缘人悲叹；故我不悲叹，彼已成去者，是为彼恶趣。

五

若悲叹贫陋，于此得何果；有缘知友人，更为我等悲。

六

烧者之不知，因缘人悲叹。故我不悲叹，彼已成去者，是为彼恶趣。

七

少年追空月，行去且哭泣，如人将死去，悲泣亦如是。

八

烧者之不知，因缘人悲叹；故我不悲叹，彼已成去者，是为彼恶趣。

九

婆罗门！犹如破之水瓶，不能再接合，如人将死去，悲泣亦如是。

一〇

烧者之不知，因缘人悲叹；故我不悲叹，彼已成去者，是为彼恶趣。”