上来虽四，并是能成之法，今次第二法所被事。

所被事中，初科，上二句结前，下二句生后。

缘境多途，要分为三：一者，为情立法，如受戒、忏罪、治举、差使等；二、非情立法，如诸界结解等；三、情事合法，如离衣、造房、付钵等类。

次科，缘境即事。事起不一，故曰多途；摄多归要，故但三种。三、情、事合者，事即非情，如文所引。

是非互有，附法而生，总要举宗，无非实事，圣所制约，并不妄加。设有作者，或致破戒自恼，或复招机妨业，随文显相，卒未可委。

三中。初二句通标。以上三事摄一切事，一一事下，各有是非，故云互也。并由加被，其相方彰，故云附法生也。总下，别示。初显是。实事言通，须知其相。钞云：并令前境是实，片无错涉，皆成法事。若一缘有差，悉并不成。如不覆藏，与覆藏羯磨，即无事有法。又应与作诃责，乃作摈出，此即有药有病，施不相当，佛并判不成。故知事者，必须称实，方称圣教。(世有妄行妨疑羯磨，无论曾结不结，徒施一法。请观此文，早须改弊。)设下，示非。破戒自恼是损自。如受具缘乖，忏治非法。戒场、太界，标相不明；净地、摄衣，事容虚谬。随有违教，无非结罪。招机妨业即损他。如无病、离衣、妨难、造房等，一一犯戒。又复招机或可破戒，招讥通前诸事。既容毁戒，岂不招讥？是则二损通该一切。随下，示意。随文事多，无由委示，止可如上约义通明。

次解第三能秉御僧者，四门分别：初、制意释名，二、定僧体状，三、明人法相对，四、广显是非。

初、制意者。僧宝流世，元为生善。然生善在事，假法成立。法不自建，弘斯在人。故制羯磨，必由僧秉。良以五众为出世之田，凡所造修，无非拔济。故以僧和之法，能成胜业之缘。何以知然？如果向俗人，虽参圣限，以形乖法别，未许传授。所以五戒等受，授必出家，其意可见。

三、能秉制意中，初叙立意，二、良下，推所以。初中，生善之言，通于自他世及出世。事即众别行相。僧非事则不能生善，事非法不立，法非人不弘，则知事法并依人矣。次所以中，初叙胜能。五众皆为解脱出家，能生他福，故喻如田。胜业即羯磨。何下，次举事显果。向即四果、四向。未许传授者，此明虽圣而非师也。五、八二戒，通五众授，此明虽居下众，即堪轨物也。

言僧伽者，中梵本音，此土无名，比众以译，有加和合，乃是义用。故文云：僧者，四人若过；和者，羯磨说戒。即如经、律、佛、法、众也。

释名中，初科。初翻名。僧出中梵，故此无名。既无正翻，故取比译。有下，点异。或翻和合众，以众是名体，故和合为义用。次引律文，显体用两别。下指经律，证上单翻。

若以众翻，则通三、二；据别显德，非四不成，故存僧名，知非三也。余经云众者，彼不明僧义，故从此翻；律中恐滥，故存本也。

次科虽翻为众，律但称僧，故须示意。以通名则滥于小众，据别德则唯局四人，简通标别，故存梵号。余下，释妨。以余经中有从华语，故此通之。若尔，上指经律云佛法众，是则律中亦有从华。如十诵伽论五众、十众受戒，即五十二僧也。又如当部戒场缘云有四众、五众事起等。今作二释：一者，从多为言，虽诸律中华梵互举，多云僧故；二者，诸律余处或标为众，正明能秉，并云僧故，如下引律四种僧等是也。

相从和义，不无其理，单两相翻，比众是本。

三中。上二句纵古，以义助名，故曰相从。下二句夺归前译。本梵唯标名、体，彼加和合，则名、义双标，体、用齐举。梵语唯一，华言兼二，故云单两相翻。然终非对翻，故云比众是本。

然此俗众二人已上，佛法显僧，其必四人，莫不揽假成用，义相类也。

四中，初示数异；莫下，显义同，即前所谓比众以译，义见此也。

二、定体状。就分为三：初、列数定体；二、立相所由；三、摄用分齐，并释除疑执。

就初列数，或凡圣分二，或仪宝分二，或功用以分，即事理两和。理取会正，非此所明；事取即用，是所机教。

次定体状列数中，初科。文列三对，上二即合前教兴意中四对人位耳。初即内外凡圣，二即约宝就仪，比之可见。第三功用。前虽不列义蕴，其中以事和通凡圣，理和唯局圣。又事即收仪，理即目宝。言功用者，功取断证，用取行事。初果已去，见真谛理，理无异体，圣证皆同，谓之理和，故云会正，即证圣也。断证阶位，推彼经宗，故非所明。今论作业，正取事用，故是机教。

然事和显相，还指法通。必于说戒等法，相顺同崇，水乳无二，便能随法待用，故列三僧：对心念法，立一人僧；对于对首，立众多人僧；对于众法，立四人僧。僧虽名众，以下三人同成众故。众无别体，还揽缘成，故于缘中分兼众义，且列三相。

次科。初明对法显相。说戒等者，等取羯磨，水、乳无二。戒疏云：如水合水，如乳合乳，二物各论，可喻和相。僧虽下，会上别人得名所以。众乃别人所聚，别即成众之缘，故虽一人，望能成众，故分兼得名。且下一句，示其总略。别分七位，如下自明。

言僧体者。

有人言：依诸小论，以五阴实法为体，总阴成人，人为别用，四人和聚，成于僧用。故俱舍云：僧和合，以不隐没无记为性，行阴所摄。

二、定体中，初师为三。初立体。诸小论，即俱舍、杂心等。五阴实法，即报得色心。色总四大，心离一识。阴是聚义，五种和聚，故名五阴。总下，次显相。人为别用，据一人也。四、成僧用，正僧体也。故下，三、引证论文。初约性简。不隐没简不集，无记简善恶，即显现前报法是僧之体，此明据也。次约阴摄。彼宗明法并归五阴，体虽实法，和聚成用，故入行阴摄之，不妨体非造作。

有人约律准论，取成实意，揽指成拳，揽阴成人。人假为体，实法无用。四人假用为僧之体，而用无别体，还以四人阴本为体。如身口业无别有体，还以色声为体。

次师中，初科。初正定体。约律准论者，由彼成实正宗四分，宜取彼论出今律体，则显前解未善宗途。揽指成拳者，指喻五阴，拳喻人假。人无别体，阴聚为人，望阴是实，故人名假。假通余趣，简之以人。实法自体，无记非用；法聚为人，人方有用。其犹五指成拳，拳能挥举；五行成器，器可施为。问：假之与用，为同为异？答：实法成人为假，人能造作名用。问：假用既别，何者是体？答：文云四人假用为僧之体，岂不明乎？上云人假为体，且偏举耳。而下，次显一异。假用是能依，故无别体；实法为所依，故还以阴为体。如下，引例。假用如身口业，阴本如色声。若尔，则与前师何异？答：前指实法即为僧体，今明阴本自推假体。故知僧以假为体，假以阴为本，异可知也。

今存后引，是所当宗，然律本文不就义理明体，故不广引。

次科，初示取意；然下，显略意。律中约数，不明假实，故云不就义理也。

有人但依律本，约数明体。谓一人众多，至于四人，并取三根清净，无非法相，便成僧体。如对一人持说告白，若非足数，虽举不成。故僧祇云：僧无破戒，不清净也。又十诵云：清净同见，是名为僧。

第三师所立。对前二家，总有三失：一、远取诸论，不依本教；二、但云四人，不约三位；三、但取假实，不论净秽。有斯通滥，故须别立。初科为二。初明依律约数，数有三位，少多不同。并下，次明取根简境，立理举事。引证可知。

若随事别，僧分多相；依相辩体，则五人、十人等。今取刊定法务者为体，如上三列。如心念口言，即以自唱者为体；若据对首告情，则以前证者为体。或能、所俱体，谓说戒等法；若据众法羯磨，能、所不定；若前有所被，便除所为之人；说、恣之法，同界成僧，便无所为。

次科又二。初总示。随事多相者，准下一至二十，则有七种。随事虽尔，通取证法，只有三位，故云今取等。刊犹详也。如心念下，别显。法所被事，不出有二：一者、别人事，由有所为，故取能证为体；二者、众同事，既无所为，则能所俱体。心念一人，则无可简。对首众法，并须两分，在文可见。

有人但取四人为体，以三人已下，不名为僧。故文云：大众者，四人若过。杂心云：四人名僧，非三人故。由大圣鉴物，知三人已下，辨法未尽；四人已上，作法成济，使标胜德，故独名僧。

第四师亦同约数，但出僧体，须局四人，不合滥别，名义乖故。初科，初立理；故下，引证，文云即是本律。由下，推所以。

今若互约众、别两法，互有通塞，俱非尽辨，应不名僧。然则不尔，当分通辨，号弘法者，何得不名秉法之僧？古人迷名，谓僧异数，今翻为众，止是数收。四人已上，其量不穷，故约众名，总摄僧体。核论附法，弘在三缘，故僧次一人，功用极大，通界尽集，心念众法，辨与百千敷教齐等。约此齐量，假用为体。

次科。初蹑破。众别两法，当分自通，相望互塞。别人不得行僧事，大众不许作对念。若约互望，则俱非尽辨，皆不名僧，何独别人？若从当分，则各自能辨，齐得名僧，何独四人？古人下，正名。初出古见。彼谓僧名标显胜德，非是从数，即迷名也。今下，示今释。既翻为众，众即是数，数通多少，是以三缘皆彰僧号(旧以人、法、事为三缘者，非)。下举僧次、请人、众法、心念，例显别人名体不别。钞云：别请五百罗汉，不如僧次一人得福无量。如饮大海，则饮众流，故云功用大也。下云心念、说、恣，筹华、香水，鸣钟集僧，一同大众，故云与百千等也。引彼例此，名义不殊，故云齐量。虽是别人辨法功大，约此假用，即为僧体。

有人云：上虽约义从用，就相随务，皆云辨体。然僧宝之本，要假法成，乖法则百千非用，具法则虽一能辨。何以明耶？经云：修六和敬，令僧不断。

第五师，初科又二。初牒前四家。但就人相，不明和法，虽无指斥，意彰未善。然下，正叙所立。假法成者，法即六和。下引经示，文出华严。

故正戒见为法慧之宗，由戒法为众德之基，同受故须同行，有缺缘成，不名僧也。虽复同戒，心同见慧，为入道之本，有异见者，同界别法，两各得成，故见异法同，不名僧也。虽同戒见，净行须同，邪命利乖，财法不共，又非僧也。

次科三体中分二。初明戒见。初二句双标。戒是法宗，能生众德；见是慧宗，能入圣道。宗即本也。由下，各释。初释正戒。受随两同，乃入僧位。受中缺缘，谓本受不得；随中缺缘，谓受已毁破。虽复下，次释正见。异见有二：一、邪见异，如调达部党；二、执见异，如俱睒弥斗诤。虽同正戒，由见不同，同界别法，佛并判成。虽同下，二、明同利。净行即是正命，乞食僧次，别请僧常，并不别众。反此利乖，戒见亦异，故云财法不共。

上三据于僧体，至于时务成济，要以三业为相。故曰：应来集者，谓身和也；应与欲者，谓心和也；应诃不诃，谓口和也。

次三和中，初句蹑前。言僧体者，谓体和也。必具三体，乃名僧宝。下分三业，即相和也。必须三相，方能辨事。

既备三体，能顺三和，随务成决，是非俱辨，故云僧也。据此德用，以辨僧体。

三中。初总示。三体别人恒具，故言备也。三和临事方彰，故云顺也。是非俱辨，是谓如法事，非即律中科索、媒、嫁等。事虽乖法，僧和亦成，故云俱辨。据下，结断。三体内德，三和外用，故云德用。

二、明立相所由。

第二、立相所由，即明总别多少之意。

有人言：凡人法本兴，元为前境，境殊三位，位分三法，随法立人，故分三相。如上一人至于僧也，莫不由事有优劣，故使人殊少多。以法对人，人分三位；将人约法，法亦三乘。异法分人，自有区别，故须随事便立三相也。

总示中。初引他义。事、法、人三相因而立，则人随法立也。境即是事。小、中、大事为三位，念对众法为三法。莫下，次示今解。初立义。以下，点前非。谓若约三法，则人、法相因；若离八品，则人、法两别。数则不齐，故云异法分人，自有区别，则知人位不随法立。故下，结成理归，随事立也。

就后位中，分为四别：一者，四人，乃至第四、二十人僧。

次科标示中，言后位者，即单就僧位，自分四别。

有人言：前二法尔也。说戒相绾，能所须四；自恣治罪，举证须五。后二逐情也。中国僧多，善心浮杂，故制十人；二篇悔治，倍缘方济，故加二十。

次正显中，初师二意。初解为二。初释前二。理数合然，故云法尔。说戒虽分能说所听，彼此同须，故云相绾。乌板反之，谓相绾系也。自恣举罪，须一五德，事必五人。次释后二。言逐情，谓恐人情慢易，故两倍增之也。

受有中、边之殊，故五人、十人；随有专精第二，故四人、二十人也。戒律摄用，勿过受、随，故又因之而立四也。

次解：边方僧少开五人，中国僧多制十人。专精即奉持清净，堪应说戒。第二谓犯残忏已，戒体复生，望初本受，名第二白法。兼通此义，故云又因立也。

有人言：僧虽有四，体相分二：初一为体非四，不名为僧；后随事分，故有三别。

后师正明中，初科四人为体者，体即是本，后三随事，体在其中。

自恣边受，体须四人，但自陈己罪，即须举处。若非德用，滥坌僧伦，故差一人为僧事境，和白面告，无言表净也。方隅僧少，前受心殷，四实济缘，事须别问。若不差遣，无由辄往问净，反白前缘，方辨事兼受随，通用五也。中国僧多，前受生慢，故倍前五为十人僧。二篇邻重，犯悔情浮，故倍中受为二十人僧。三僧乃异，莫非约事浓薄，半倍增人，方成前境，犹受日法。三品倍增，类知可解。

次科，初别示三位，又三。初明五人。文叙自恣、边受二法，双标、别释、合结，如文。别问，即教授师屏处问难。反白，即召入。中下，次明十人。二下，后明二十人。三、僧下，总结。边恣为薄，中受次浓，倍五为十，悔残最浓，倍十为二十。成谓成辨，境即机事。下举受日，亦因前事。三品倍增，足堪比显。

问：受随同五，边受减半，据受比残，边方出罪，开十人不？答：非类也。边隅僧少，俗缘拘碍，若不开听，永沉生死，开有益也。忏残不尔，初既誓持，终便顺犯，本无惭愧，垢心厚重。若开十僧，增长诸恶，谓忏易成，则乖机候。故文中不言十人者，除中国出罪也。余如大疏。

问答。初叙问。上二句蹑上边恣，下三句举残比难。僧少既同，义应例减。答中，初句略示。受是生善，忏是灭恶，故云非类。边下，委释。初释受开，后明残闭。机候，谓以璇机候于节令，一无差失，喻佛开制轨度不差。下引律证，具云：四人除受戒、自恣、出罪，五人除中国受戒、出罪，十人除出罪二十人，一切得作五人。既除中国受戒，则显边方开五十人；但除出罪，不言中国，则显边方不开十人明矣。下指大疏，未见其文。

三、明摄用分齐，又分为二：初人，次法。

就能秉人中，又二：初当僧局论，次僧尼互作。

就初分三：初三位定，次三用通，后就通局科简。

初中事局：一、人作者，如朝夕诸念也；二、局对首作，如诸白告等；三、事专在僧，如诸结解等。各定随人，不相通也。

第三，摄用初人中，当僧局论，有三：初科，且据但念但对；专僧之法，局对三人，故云位定。

二、明用通者，或众法通下，或对首通下，皆谓约界分齐，有则众集，无则通之，对首亦尔。

二中，此收众对。二、念众法对首，谓说、恣众法通下二人，持、说对首通下一人，对首亦约无人乃通，故云亦尔。

三、料简中。

问：如说、恣等，众法通下，人位分三，据缘应异，何者是耶？答：有多异：一、人有少多；二、对法三别；三、约界通局，谓僧局、别、通也；四、欲、无欲异，僧秉不开，唯在结界，别人俱闭故；五、别相异，僧中具三别，若对众多人，则无不与欲别，若对一人，但有应来、不来别。所以可知。

三中，问意。欲简前通，使无滥故；通下对念，更兼本位，故云分三。答中，五异。初二可解。三中，僧局作法，别通两界。四中，说欲僧唯不开，结界则显余法通开。五中，僧具可知。众多人中，对首无欲，故但有二；心念无诃，故唯有一。将别对人以明有无，故两云若对(旧记作二种对首者，非)。

二、对互作中。

僧得被尼事，但有三受戒，半月出罪也。约法分齐，则一、白问难，三、番白，四、自余不行。其教授、自恣，非无互差互往，然是各行众法。至彼此部，无面对作，不同前三两部通秉，故文云二十众受也。五分云四十人出罪，减一不成等。然上局僧唱，故约一相为言耳。律云：僧不得为尼作羯磨，令受诵已，当部作之。

僧尼中。初僧被尼，为三。初正明尼。从僧受戒，对问一白，正受白四。又依僧悔残，不行覆藏，但有半月摩那埵，并正出罪，两番白四，共四法耳。其下，简异。说戒、教授、自恣、请悔，尼众差尼来请，僧众差僧往教，并用白二。恐谓同前，故须简别。下引二文，证前同秉。五分但明出罪，若论半月，即须八人。然下，重示。谓上四法，制须僧秉。据此一相，言得对尼，非谓余法得同尼秉。文证可知。当部即本众。

十诵云：如受戒等三，僧对尼作；不礼、不语、不敬，此三尼遥为僧作。又约四分：舍教授法，僧为尼作；不礼羯磨，尼为僧作。

次互作中。十诵僧对尼三，同上所列。尼为僧中，由僧乖行，尼不礼等，则违八敬；作法遥被，不礼无过。四分中，尼众非法，僧不往教，作法遥舍。十诵无此。又此律但有不礼，则无余二。

次就法论，法位有三，如上已辨，各摄分齐，可以情求。

次法中，总示如上三位九品。

然对首中，自分三别：忏中品兰，唯约二、三；若对一人，不名小众，则非教也。

别简对首中悔兰小众，是今义立。

就众法中，律显僧相，四人除三法，五人除二法，十人除一法，二十人僧通作诸法。

众法通标中，四人除三：一、受戒(通收中边)，二、自恣(正取和白)，三、出罪(出僧残罪。昔以自恣、边受、忏舍为三，谬矣)。五人除二：一、中国受戒，二、出罪。十人除一，即出罪也。

问：四僧秉法，通塞何相？

次广问答，明通塞中，初问四僧，即四位僧。

解云：但据四人，尚通秉法，何况余三？又人解云：四人作务，通秉众法，以体成僧故也。如说戒、灭诤、形法二同、触恼诸制，谓单白也；差人、被缘、受日、处分，谓秉日二也；七法、治人、谏证等法，谓秉白四也。故法虽多，以二摄尽。谓说戒、羯磨，四人通持，意可见也。

答中，二解意同，但初师粗略，故复引后解。文中但叙四人，余三可见。略举三法，复据二摄，证上四人通秉一切。

问：初僧既通，何以文中除三法耶？

第三难中，文既简除，通持安在？

答：此除前事，不除法也。以自恣、受、忏，境缘须具，故倍三人，除三单白、二白四法，非谓余事不通四人。故文云：一切羯磨，皆作五人。通论通秉三法，约事就用，但据自恣一白，边受二白，是五人僧用。若作余法，收在初四十人僧者，但一白四；二十人僧，但一出罪；自余三法，皆四人僧摄之。

答中分二。初释四人除法所以。初二句略示。法自通秉，事有不行，故但除事耳。以下，委释。自恣、受戒，忏即出罪。倍三人者，五十、二十，除三单白：自恣、和僧，一白；受戒、召入、对问，二白(此通中、边)。二白四者，正受一白四，出罪一白四。若自恣差五德，受戒差教师，出罪中覆藏六夜，并四人法，不在所除。次科自见。旧记解此，差谬叵言，学者相承，至今传诵，恐乱正解，不复别破也。下指文云即除法后，续有此语，故知除此通余一切。五人下，二、简三位所秉分齐，如文。次列止有五法，自余一百二十九法，皆归初位。

问：自恣之时，具有白二及中、边二受，前皆三白，今上所列悉减，何耶？

答：自恣差人，四僧所摄，五德所为，不入僧数，正论僧用白和方是，若论二受差人出众，四人僧收，白召对和，二白在众方，五人僧摄，及至受具，四人亦辨，以羯磨者入僧数故。

五、六问答，如前已示。答文两段：初明自恣；后论二受，云四人亦辨，且据边受为言，若约中受，正须十人。

问：戒师白和，既在众中，应四人僧，不应此白入五人摄？

七问中，教授差白，既是四人，戒师和白，在众问僧，事同差白，何得五人？

答：诚如来难。和白问：僧身非预忍，计不入数，但秉僧法，非别所持，请说俱在众中，相从五人所摄也？

答中。初领来难。既为所量，故不预忍。但下，通前意。非别持者，自身秉法，外须僧故。请即戒师请问，说谓四僧说默。且取请说在众，相从为五，据实四人，故受戒篇中，唯取白召是五人僧用。

问：上列初僧，但除三事，如受日、受衣事，皆须五人，何为不列？

次明除法，初问，夏中受日，夏竟德衣，事似五人，故须问决。

答云：受日别人，即是所为，不入僧摄；受衣为众，应入五人，自不得利，故非五摄。不同自恣，彼此齐益。

答：文两段，初明受日所为非数，后明德衣五德无利还同所为。

有人解云：所言僧者，始终重作。秉法人者，可入僧收，以互作故。有于僧用，差人持衣，唯是所为，故非五收。如边受中，初白差时，威仪所为；白召入众，又是能持；戒师白和，便是所为；后与白四，又是能持。故取斯义，立五人也。

古解初科为三：初示所立；差下，次简受衣无互作义；如下，三、举边受互作之相。自恣亦尔。五德受差，即是所为；对众和白，又是能持。

问：如忏主初作单白，后作白二，应非四人僧？

问答中，初问忏舍堕法，忏主受忏，须白问僧，及后还财，复作白二，亦同互作，合归五人。今此律中，初僧不简即四人，故收难云应非四人。

答：忏主白和，身外三人，不名僧故。虽后还财，未必同席，不类前受，相接成法。又戒师和时，威仪入众，身外成僧，义相全别也。

答中二。初约还财不定答。忏舍五人，一是所为。忏主身外，三人非僧，所以忏主入四人摄，但是四人法耳。律中还财，诸长隔日，余虽即座，然亦无在，故云未必也。又下，次约受忏不同释。忏主白时，外无人足，故自入数，与受全别。

问：法是僧秉，方名羯磨。今秉法者不入僧中，法非僧法？

三问中，蹑上戒师身外成僧，以明教意。

答：前事委僧，僧法和问，义须进不？人虽非应，法为僧成，故所被事，皆名僧法，如学悔秉法也。

答中，律中说恣，无能秉法，故开学悔，自不预数，足为明准。

如僧祗中，五人僧者，自恣边受诸尼萨耆，此是正量，岂有忏主入四僧收？岂可自忍也？不同说戒、结界，成四即行，自他同遵，莫非僧法故也。故十诵中，无有自忍作羯磨故。

今判中。初引据。僧祇忏舍五人僧法，则知前解局据本宗。钞云：今以本宗不了，用僧祇为定，事同戒师，相从五人。准有四法，是五人用。岂下，斥非。不下，简异。故下，引证。

问：结界唱相，事中须之，应五人僧，何不列者？

问：不列结界中，上文已简，今此复问，发后所引。

有人云：律且举之，非谓余者不列不得。以受有中、边之异，故简数约之；随有专精第二，故又分耳。结界、德衣，并为僧务，皆在五摄；但非所为，并入四僧。故僧祇云：四众羯磨者，谓布萨事，一切拜人，四人得作。

初解中。初明文略。受有中边，随分持犯，如前已示。结下，次约义判。既为僧务，须在五收；余非为僧，则在四摄。下引僧祇，证非所为。拜人，即差法也。

又人解云：结界唱相，不入五人，以但牒相结之，不取人名入羯磨故。然行事之时，相涉僧别，依五百问，听用五人。核其本据，正四人摄。如广说戒，四人开白，必地自然，义须结界。初虽唱白，后入僧收，不同受日、受法，牒名入教，与上不同。

次解。初立义。然下，释疑。以五百问须五人故，唱相起立，余三自坐。据四是僧，约坐如别，外相相涉，其实僧耳。今若行事息疑，即须依论；若考僧用，定非五人(旧云大师不取论文者，非)。如下，义证。四人广说，必在法地，可验结界止用四人。不下，简别。相反可知。

问：上列四僧，收尽人不？

第三，摄尽否，问中，四僧即总四位。

答：但举三人，并通三法；就后四人，皆收僧尽；五人、十人，别为前事，义非僧收；纵列八人，律无正述。故大众者，但明四人，若过四也。

正答中。初正示。三人，一、多四也；三法，念对众也；就后四者，三中末位也。纵下，指妄，义见次科。故下，质非，文出本律，彼谓八人名大众故。

昔以忏逆重兰，义张八人；夷边方便，义立四人。此出师心，未成正量。十诵所显，但界内僧，焉有八人方名大众？五分无量比丘僧者，即是四僧之余，故律云况复过二十也。

破古中。初引古。十诵兰分三忏，彼于上品自分二别。夷边即初篇近方便，可用四人；逆兰事重，复倍四人。皆无所据，并云义立。此下，斥非。十诵上品兰界内大众忏，即四人耳。五分即显大众无别数故。四分亦证数止四人，五十、二十已是过数，故云况复过也。

三、明人法相对。

第三，人法相对。唯论四位僧人，三品众法，别人别法，此门不明。

问：能秉法僧有于四别，僧所秉法何但三耶？

初问可解。

答：非是初僧不秉三法。但四人僧者，本是僧体，余之三僧，随事淳薄，故随分耳。僧体加一，得遂僧事，号五人僧；事情须发，倍五加十，号十人僧；心轻罪重，倍十加人，号二十人僧。对法亦尔。说戒等被，情事不难，初则问和，连辞即决，故制单白。诸差诸结，非常行务，和忍稍难，白加羯磨，倍增一法，故名白二。治谏等事，成辨最难，倍加二法，故名白四。对人三反，约法亦三。是则人法相因，皆由三事也。

答中，初二句通示；但下，别释，又二：初叙四僧；对下，次明三法，略举一二以彰难易；对人下，总结。

问：法中约事无体，直陈单白、白二、白四三法半倍；若准僧中，亦应五人为体，就五加十，自决恒务，更何须四以为僧本？

三、问中，人分体、相，法直倍三，于义不齐，故以法例人，应除初体。

解云：四人成体，加一为事，故后三僧不名本也。法则不尔，当白自体，随体附事，有上中下，故倍增法，无非本体。犹如边受白召和入，自是为事，四人秉法，还依本体。但事须问，非差不成，故僧外加一。白则不尔，法自是体，何须重加？

四、答中。初明三人具体。且举五人，故言加一，十人加六，二十人加十六。后之三位，体蕴其中。法下，次明三法即体。言当白者，通目三法。上约义释，下举事显。且举边受，余法准知。

问：就后四僧，减则不成，过便得；就羯磨、教法，过、减俱非者何？

明过减中，初问。律列四僧，后云况复过是，白及羯磨并云增减非法，欲申教旨，问以通之。

答：僧取详集，无乖表和；若制数定，乖别过起，不名僧义。是以过成减别，非用法取济时，通名和白。既非情恼，不虑乖别，但顺轨模，便成正法，故云如白法作白等。

答中，初解。人别生恼，过则通收，法无此义，理须楷定。下指文云，即见本注。

又解：被事圣教，咸准佛言，若有过减，便由凡语，淳薄斯异，缺不成务也。然则制僧数定，既是圣教，越度在凡，应非辨法。然情在通和，非集不显，随集无乖，方成法事。故文云况复过数等，又云更无方便得别众也。

次解。初明法须准教。然下，次明人取通和。据数似违文，约事正合教。下引两文，颇彰圣制。私释：法取楷定，不容改作；人须和合，义必通收。律文对事，局分四位，并据极限；至于临事，唯多弥胜。

若准十诵僧祇，人法相类，重加成就，减少不得，文广如彼。

他部中，彼宗合作单白，加为白二；合作白二，而加白四；加则愈胜，减则非法，钞云御法例通于无准是也。

四、广显是非，如后文中不足数说。

四、广显是非。是谓应数，非则不足。此门辨人，故须略举。下文既广，不复两繁。

上来虽四，总明僧义，次解第四法依处起。

第四、设法所中，初科可解。

三种教法，托二界起，谓作法、自然也。

次通标中，三种法者，总、僧、别也。

作法界三：初是大界，中曰戒场，末曰小界。法虽通三，元为众法，对首心念，缘随开作。

别释中，法界通三法，众法是本制。

自然界、四聚、兰水道，开结界法，不及说欲也。自余对首、心念二法，是所行处；说、恣、受随五人已去，非所用也。故僧祇云：非羯磨地，不得行僧事。

自然正明中，初示通塞。四种自然，一切众法并塞，唯开结界；一切别法皆通，不许传欲。

问：前言受欲入对首法，今何不通自然界作？答：法有通塞，故曰楷模。结界白二，局在自然；说欲对首，专唯作法。以初从两对，且就因名，终成僧事，自然不合。

问答中，初问。指前言者，即前摄法。但对首中举白告、受净等，欲法在中。答中，初通明法义。结下，别示两局。由本自然，故须结界；为成僧法，故开说欲。初从两对，谓付欲时；终成僧法，即对众说。

若尔，对首舍堕，界中有人，何意不合？答：非界不合，本是众法，下通别人，故名众法对首。必界有人，随人改法，故若有人，成别众也。

次问：对首舍堕，非为成僧，自然界中亦有不得者？答中，此缘别众，非界不通。余众法对念，类此可知。

自余相体，广如下述。

指广中，即下具缘，第四中，委明诸界体相。

上以法、事、人、界为缘成之机，今又对上四缘相摄通塞。

第二，相摄，即卷初分章云然后对法相摄分齐是也。初科。缘成机者，机即是要。对四缘辨通塞者，有二：先以八法为头；一一法下，历人、事、界以辨通塞；后就四缘各辨通塞。

就义又二：初条贯其相，后引法通塞。

次解释中，条贯四相，未论相摄。

言条法中，略分为三，谓心念、对首、羯磨，广为九位。心念分三：一、但心念法，二、对首心念，三、众法心念。对首分三：一、但对首法，二、众法对首，三、小众对首。或合为一，如上列也。羯磨分三：一、单白，二、白二，三、白四。广略如此。

初条法中，对首义开，小众文在，但对故开合，不定三位、九品，故云广略。

言条事者，则有三种：一、情事，二、非情事，三、二合也。如前所引。

条事易知

言条僧者，略说为三：独住约界，为一人也；二、三同住，为众多也；数及满四，乃名僧也。莫不弘秉，通号僧焉。就相广分，随数为七：一者，一人，即所对境，或当身成用；二者，二人；三者，三人；四者，四人；五者，五人僧；六者，十人僧；七者，二十人僧。二十实非，四人实是，随用成务，僧体在中，通名为僧。二、三亦尔。随机即辨，对法亦异，故因广之，人分七等。

条僧中，初文略说。莫下，结名。就下，广分。一、人中，所对境者，约但对为言，当身成用，即本心念。二人、三人，并通两释：二十实非，通上五十，随事加故；四人实是，是本体故。二、三亦尔者，亦上二义：一、是随用，二、通号僧。

言条界者，略分为二。自然虽四，莫非无法，条理则通，故合为一。作法虽多，略分为三，谓大界、戒场、小界也。随文列相，则有七界：大界分三，谓人、法二同，法、食二同，法、同食别；小界分三，谓受戒、说戒、自恣也。广列两三，兼于戒场，故有七矣。

条界中，略则为二：自然、作法。初自然中，条理通者，体无异故。次作法中，略则为三，广开为七，大小各三，戒场独一。兼前自然，则有八种；若合大小，实唯有四；若开自然，则有十一。

次明塞通相摄。此门之兴，元以教法所被，必以成济为先。成济在缘，缘阙不辨时务。敢用九品羯磨，更互括捡。相有显成，相无显坏。互缺缘乖，则通成坏。故须昭练兢励，方可行事也。

次通塞中，初科。初句牒章。此下，叙意。初叙羯磨教本，成否在缘。敢下，次标此门，布致所以。举法括缘，历缘捡法，故云更互。相有无者，相字平呼，犹言俱也。互缺通成坏者，有者自成，无者自坏，或可望法亦有成者。如下具缘中，昭练诫昧教，兢励诫轻率。下列九法，并略提一二，示其大纲。诸余例作，讲读至此，宜用集法文注对之，则昭然可见。

先以但心念法略列，乃三摘取六念一法条之，余者例显。

但心念标中，四仪语默，念法非一，故云略列。

如将心念法，对事以论，通于三也：日月、衣钵，非情也；夏数、受缘，二合也；念身、康羸，唯情也。

初对事中，一、四两念为非情，二、三两念为二合；第六为情，不列别众，应收二合。受缘中，此就一法以论三事。观下诸文，或一事但一，或三或二，不必一定，随文自见。

对人以论，唯是独秉，可名心念；有缘舍请，乃是对首。

次人中，四分舍请是对首，僧祇无人开作念，有谓但念，故特点之，应是外部，故对念不列。

对界以论，通诸界作，开无别众。

对界可知。

二、对首心念有七，且取安居一法诸例条之。

对事通三：托处离二难，为情也；处所，非情也；或身托前界净药及患等，为二合也；衣钵持说，为非情也。

对念事中，安居具三，衣、钵但一，二难即命、梵，身患是情，净药非情，故为二合。

对人则唯独秉，若界有人而作心念，即是别众召来加法，是名本制。

对人中，界内有人，非所开故。

对界通自然及三大界，戒场不许住三小，非久固则不通安居，余法应开也。

对界中，戒场小界，唯除安居、受日二法。

三、众法心念，约文有四，且就说戒。

约事非情，心净应法，则为二合也。若就分衣，唯是非情，自量得不，又二合也。今约所辨，或法或衣，唯是非情，心净应缘，此据通也。若论自恣，例同于此。准此为言，唯局一也。

众法心念事中，初、引古解并通；二、合今下，示今判。独在非情，心净应缘，岂唯此法？故云通也。

对人独秉，通界可行；有则别众，随集改法。

对人同上

约界则自然大界，三小不通，戒场时有，未必恒用。

约界中，三小即解，故塞戒场，稀故微通。

四、但对首中，约文二十八法，如衣、药、受、净等。

对事通三：衣钵、持说，为非情也；忏下四篇，自露六聚，为情也；药法、白事，即二合也。

但对事中总配诸法，故云通三，不妨一法各对一耳。药法兼人患，白告通前事，故是二合。

对人唯独一境，不得向二，通诸对首，例亦尔也。若兼二、三，则名小众，须问边和；又滥余众法，故不开也。纵忏三十，亦止一人，单白告和为对，前忏为证，以罪通三悔故也。

对人中，初示本位。若下，简小众。滥余众法者，谓同众法对首。纵下，示舍堕。前忏即忏主，罪通三悔，前文已明。

若尔，何以文中加忏白者？答：因舍在僧，便明堕悔，事非独檀，义须问和。罪非僧除，还同九十，是以文云此舍堕衣，不得别众，不言罪也。余如后白。

释疑问中，上科略示，未显白意，故复徴之。答中，初示忏白；罪下，明正悔；是下，引证僧法，显是为衣；下指如后，即单白中。

对处通诸界，皆无别众过。

对处皆通，须简欲法，自然中塞。

五众法对首中，约文五法，舍、忏、说、恣等也。

对事有二：舍堕，二合，说、恣、非情也。

众法对首事中，犯舍兼物，故是二合。

对人，始从一人，或至三、四。说戒一法，至四成僧。单白广说，如文所列。不同自恣，犹名三语，以无五德，不可差故。舍堕至四，法通僧别。舍财还衣，僧中作法，正悔本罪，须问边三。单白自和，如前久废。三人已下，通行五缘，约相加减，随机不定。

人中，初示人位。说下，次简通局。初明四人。唯自恣法，别人所行。舍堕一种，犹兼僧别说戒等三。若至四人，还本僧位。然舍堕中，舍财还财，忏主预数，正悔受忏，身外非僧，不行白法，故但问边。如前废者，上引僧祇斥古是也。三下，次明二、三人。对上四人，唯局二法，故云通行五缘。缘即法也。然舍堕则问边有无说、恣等，词句加改，故云约相等也。

问：四人受舍，自他合五，一是所为，余者能持，单白自量，不入僧摄，前境满四，岂非僧耶？答：舍罪之者，所为未除，纵及还衣，终非僧摄。

问答中，恐将所为足前僧数，故问决之，答文可见。

对界通七，不开小受，以一席作法，曾无再用；说、恣两界，因举便舍；临机具者，则是四、五二僧之法。

对界中八种，除一小界，故通七耳。因举便舍，即忏舍堕；说戒小界，行四僧法；自恣小界，行五僧法。若据一是所为，止是三、四人法，今此且通能、所为言。

六、小众对首，义约忏兰，轻者对首一人，重者界中大众，中品待缘，须小众也。

六、小众中，局悔中兰，律合但对，故云义约；通列三忏，文出十诵。

事是情过，人局二、三，以须问故，减则不成，不名小众；界亦可通，如上五也。

列示中，事、人可知，界指上五，同前通七。

七、众法单白中，文列三十九法。

事通三境，如余语触恼，形法二同，为情事也；说恣诸增，结集诸白，非情事也；灭诤和白，德衣对受，为二合也。略题如此，不可委示。

单白事中，说戒、自恣，各有二增，故云诸增。

对人，四人、五人为本。以三人已下，无德可彰，但受对首之号，如说、恣两分可知。十人、二十人，则非分也。

人中，四人通一切，五人简四法，说、恣两分即是众别，十及二十各据白四，故单白非分。

对界唯作法，四种自然，俱非分也。就七法界，互有通塞，至时广引。且如三品小界差问，三白唯在受中，既止一时，不通余者，余二小界义亦同之，非无举罪即有白忏。大界通行，戒场则局。行钵、德衣、形法等白，不可为有，必具难缘，说、恣二白亦通场上。

对界中。初通示二界。就下，别简作法。嘱令广引，须考诸白。此中略简大途，可见。初简二小。受局三白，说、恣二小，各唯一白。舍堕、重兰，随举可忏，故通忏白。次简大界，一切通行。三、简戒场。行钵等白，事须大界，场上不行。自余通作，如后结界中。

八、明白；二、约文，列五十七法。

对事通三：差使为情，诸结非情，离衣房守，则二合也。

白二事中，诸结即结界，房即造房、治房，守即守藏德衣，余更自寻。

就人唯四，不通五人，十及二十也。

人中，一切白二，皆四人秉，不通三位，对前可知。

问：上言自恣须五人僧，今何违者？答：自不明耳。四僧差人，前境不足，人乃是缘，未成正法，后秉白和，对僧而作，方五人也。余差白二，并以例知。顷世滥行，多以所为通入四摄，故重显之，犹恐临时相从迷也。前言不通五者，非谓百千不举白二，但制五人，单为别事；白二所寄，但在四人，余非制立。

问答中，初问易解，恐迷故问。答中为四：初答通，前境不足是所为故；余下，指例；顷下，斥滥；前下，遮疑。

若尔，还衣、付衣并言展转，岂非须五？答：犹是四人，以所牒者不预僧例，上已明讫，何事犹疑？

次难中，舍长本制隔日还财，有缘即座开付知友，展转还之；又分亡物，先付五德，令分与僧。据此二法，受付之人皆非所为，应是五人。答文可会。指上明者，见众法对首中。

对界而言，亦通诸界。七个白二，通自然界，以初结故，不许重加，则作法界塞也。余并法界。三、小界中，当界自局，非无差人受恣之事。余是闲务，不必小界，故彼文云作已即解。戒场通局，又可情求，如摄衣、受日、下钵、房舍白二，不通余者，类有可知。

界中，初总示，七下，别释。初明自然。三小三大，戒场为七，说戒堂法亦在自然。余下，次明作法。说、恣小界既通忏白，理有还衣。戒场局中，且略举之。净地、德衣，余诸解法并不通作，细寻文注，通塞显然。大界不行三小诸解，余则并通。

九白四羯磨文，列三十八法。

对事唯情，诸受谏证举治等法，依人加被，莫非生善灭恶为宗，余二无义可明也。

白四事中，诸受是生善，谏、治等并灭恶，唯局情事，不通余二。

就人以言，三人非分，唯四人僧；五人不通，唯一单白；十人、二十，皆一白四。故知余法，初僧收之。

人中五人唯一白者，此望不通白二、白四，且就一位为言耳。

对界为言，不通自然。作法界中，就三小明，唯一受戒，是白四也。说、恣小界，则又不通，不无因举，便即治出，事由后生，不在现作。

界中作法，大界、戒场一切通行，所以文中但简三小：治谓治罚，出即出罪，正为说、恣因举而生，故非现作；现犹正也，不同受戒是正作故。

上以羯磨条余三缘，粗相已显；今就四缘当局，各明通局所以。

第二，各明中，初科。前文随法历缘通塞，未见四缘各具之义，故云粗相。

就初法中，心念羯磨有十四法，但心念有三，自局而作，设入对首，并不成就，余例可知。七法通于对首，四法通于僧别，名义在文消也。

次科法中，初明心念。文列法数，并见文注。当局心念，对首不成，况入小众及以四僧，并是非法，故云余例可知。亦可探点，但对越数同非。

就对首羯磨三十三法，七种通心念，五种通僧别，余则必对人，忏兰局小众，略分如此。至如通僧别者，非谓上通僧也，以本是僧法，开通于别人也。言通心念者，本是对首法，以界无证对，故开及心念也。

对首中，初分通局：七、通心念，自属初位；五、通僧别众法，对首也；余必对人，即诸但对也。至下，次释两通。言通僧者，中法行大事也；通心念者，中事开下法也。前云中犹通者，即其义焉。

就众法羯磨，一百三十四法中，一法被一事，各互不相通，如差人问难，不与白召同。多法成一事，则有相通义，如受戒一也，三白一白四，方得成无作也。统就众缘，结界、畜众必须相有。白二中，七结界法不得重加，唯局自然，不通作法。余白二及单白、白四，反上可知。

众法中，初示总数；一下，显通塞。初通论三法。今明事者，须分二途：一、就通简别，如一受戒，四法各被；二、摄别归总，如受四缘，通成一受。今文约此以分通塞，据本各被，约义明通。统就众缘者，如欲行受地或自然，须先结界；和尚度人，须乞畜众，皆可揽归受戒，以彰多法成一之义。自恣、舍堕、罚钵、亡衣，并有斯义，临文自举。白二下，别简白二。七、结不重是塞，余并法、地为通，故云反上。

就事分三，然随法已显，故不重举。

次明事中，即情、非情，二、合三也；指如随法，即上条缘中。

就人而论，一人心念，自秉口言，是当分也。设通上二，是傍非正，必界有人，岂得独作众多对首？为前证境，必是通情，告事相领，方能成遂。虽通众法，亦是开位，四人成僧，胜用非一。约事乃三，宗归初位，过则弥胜，若减非法。

三、明人中，初明一人虽通三法，旁正须分；众下，次明众多同上两别；四下，三、明大众一体三用，用还依体，故归初位。

就界而论，自然是弱，不通僧务。若不开结，僧法无因，唯听白二作法，七界互不相通，文不许重及相接也。然三大三小，名多义一，戒场自分，故须围绕，虽相乃重，两间空也。

四、就界中，初明自然。既开结界，则通作法。作下，次明法界。初总示；然下，别简。初简大小开合，次简场界两殊。界中别立，故云自分。两间空者，自然隔也。

上约料简羯磨成缘，略分别竟。

后结文中，对下缘成，随文广释，故云约也。已上诸门，广辨缘相，始终文义，不越四科。斯乃立法楷模，作业宗要，寄言学者，宜切讲磨。达之则举事功成，昧之乃徒相劳扰，三宝由之而损益，一身自此以升沉。凡在秉宣，宜乎兢慎。

四分律删补随机羯磨疏济缘记一之二